原住民族文化知識網

:::
現在位置首頁 > 主題分類 > 生命禮俗 > 阿美族 (Amis) > 成年與婚姻
  • 友善列印
  • 回上一頁

成年與婚姻

成年與婚姻

成年制度

阿美族的「成年」制度與其年齡階級制度有一定的關係,並緊密的結合著。阿美族的年齡階級組織每社都有其階級的名稱、組織方式、人員、名稱、儀式、規定。每社的進級方式與編組組織的時間皆不同,舉行的儀式、時間也不同。以下是將古野清人所著的「以臺灣原住民的祭儀生活」中,依照社的年齡組織的不同,加以整理簡述(古野清人原著,葉婉奇,2000)

(一)歸化社

歸化社依年齡不同,分為十二個階段年齡階級(suray),每五年編組一次,每一個年齡組織也有年齡階級名稱。年齡從十五歲開始至二十二、三歲間,必須加入未成年組(masa-trots),即成為toros,為所屬之意。居住在集會所(taroan)內。下級要服從上級組的命令,新成員的工作是要修補道路。歸化社的進級及編組組織的時間是在七月舉行,沒有斷食與跳舞的練習。在舉行儀式時有跳舞,但女子不得參加,只得在旁觀看。部落中年齡最大的長老為組織中擁有最大的權利。編新組時,頭目、長老、壯丁時會在一起進行商量事情,每一組有組長三、四名,上級會命令、指揮,並監督下級做事,如保衛部落安全。里漏社的階級編組,為每滿八年舉行一次。新階級的編組儀式對里漏社而言是很盛大的儀式。薄薄社有九個階級名稱,輪流使用,並依循環方式進行,各組有組長來管理。

(二)奇密社

奇密社至今還保留著年齡階級的文化傳統。將小孩成長階段,分為六階段。三年後,粟祭時由長老決定是否有資格進入新編成的階級,如不行,則再等三年。總共分為二十三組,最下級主要是負責部落的傳令工作。

  • 第二組要製作羽毛,期間有斷食、不能接觸女子的規定。這組以上,在祭儀時都要跳舞。
  • 第三組負責防備外敵及驅除農作物的害蟲、鳥。
  • 第四組是青年階級的最上級,以前下級組要在集會所侍奉他們,幫他們生火,讓他們在那飲酒聊天。
  • 第一至第四為青年組,第五至第七是介於青年與長老間。
  • 第六組將全社捕回來的魚,負責分配給眾人。
  • 第七組的工作是當全社在舉行祭儀時,負責招待他社前來參加的客人。在第七組之上,即使是長老,也都稱為青年。
  • 第十八組至第二十三組是年長組,有重複的名稱循環,各組也有其組長二名,為終身的地位。
  • 最高的一級再成立新的一組時,最高一級的組長要在他家宴請他們長老組的組長。
  • 成立的新組必須選出總共五名的組長、副組長參加上級組的餐會,其他新成立組不出席的人,也要出錢。並要在參加一些儀式時跳舞。
(三)拔仔社

拔仔社為三社共同組成的,即姆魯贊、阿豆蘭、拉卡山。三社各有自己的集會所。分為十二組,使用循環式的階級名稱。分為未加入新階級的未成年組、新青年組、青年組、長老、最上級的老人「烏卡拉斯.諾.尼阿羅」。舞鶴社有十組的年齡組織,三年編組一次,無未成年組織,從小孩就開始進入年齡組織。由九個年齡組織名稱循環使用。

(四)馬太鞍社

馬太鞍社目前的年齡組織已崩解,小孩依恥毛的有無決定是否成為見習青年。加入青年組並不是依照年齡,而是由父母、祖父母的勸誘。各組有組長,成立新組時也會舉行儀式。

(五)太巴塱社

太巴塱社分為青年組、中年組及長老組。小孩十二歲開始為見習青年,聽從上級的命令,負責集會所生火、打掃等雜事。十五歲即升級為青年,不得與女子交談,每組有組長,部落大小事由頭目1人,副頭目5人及長老所選出的幾名有勢力的人士來處理決定。

(六)馬蘭社

馬蘭社的年齡組織分為未成年、青年、長老三種階級組織。下級服從上級,上級並分配工作給下級。

(七)新港社

新港社從嬰兒至小孩為未成年者,五年後成為成年,各組有組長。

(八)太俱來社

太俱來社,三年進級一次,各組有一組長,終身為組的代表,監督組的一切事務。

我們從阿美族年齡階層組織作為政治運作基礎的社會以及文化脈絡之中,可以見到當代阿美族人重視年齡與世代觀念的文化基礎,也可以見到阿美族社會基本上是一個非常尊重老人的民族。男子一旦進入年齡階層組織之中,當有勞力必須要分派時,老一輩的人經常會直接指派年紀較輕的人作事,顯現出人與人之間在年齡與世代上階序的互動原則﹔另一方面,在這個階序的原則下,也鼓勵人與人之間的才能競爭,透過才能競爭可以判別個人的能力與技能,也才有機會取得領袖的地位(陳文德,1989)

阿美族年以齡階層組織作為政治運作基礎的社會以及文化脈絡,可以看見當代阿美族人重視年齡與世代觀念的文化基礎

阿美族年以齡階層組織作為政治運作基礎的社會以及文化脈絡,可以看見當代阿美族人重視年齡與世代觀念的文化基礎

除了年齡階層組織作為阿美族社會中重要的對內、對外互動機制外,親屬關係亦是阿美族社會中相當重要的人際網絡。如同前文介紹過的,過去的研究都視阿美族的親屬制度是以母系世系群或氏族為其特徵(衛惠林, 1972),主要是以女性為系線的聯繫人,男子婚入妻家、從妻居,並且由留家的女性繼承財產﹔但是另一方面,婚出的男性對於生家有相當大的權力,如祖靈祭祀、分家的主持、以及相關的生命禮儀(如生家的婚喪喜慶)等等(陳文德,1989)

學術上的討論,對於這樣的傳統看法有些爭議,例如:末成道男(1983)與陳文德(1986)即認為「家」的意理來觀察阿美族的親屬制度比較合理,從這種看法出發,會發現「兄弟姊妹」關係的連帶性顯得相對重要許多。一般說來,婚入的男性在妻家中的地位都不高,但是在其生家中,卻擁有相當大的權力,尤其是針對其生家兄弟姊妹的子女輩而言,在其兄弟姊妹中的排行越高,其輩分也就越高。婚出的男性在其生家扮演族舅(faki)的身分,對其生家有特殊的地位與任務,例如司祭︰平常生家及氏族舉行祭儀時擔任主祭﹔婚喪喜慶時擔任主持,並有權力要求儀式進行的方式、家庭會議的主持人與召集人、家庭或親族糾紛的仲裁者、必要時協助生家的勞動工作等等(黃宣衛,1999)

任先民(1958)認為阿美族的親屬制度傳統上也被認為與社會集體性質的年齡階層組織具有結構上的互補關係,而黃宣衛(1989)則認為阿美族的「年齡階層組織」作為部落公共事務管理的機構,與「家」同時具有一種階序與互補的關係。從這個觀點來分析,可以發現,阿美族社會對於男性或女性的孩童一樣珍視有其社會文化的脈絡在。

因為阿美族人認為家中的孩子越多越好,除了早期農業與採集經濟時代中人力的考量外,與親屬制度以及年齡階層組織制度也有著重要的相關性,因為本家與分家乃建立在女性之上(母親與女兒、或是大姐與小妹等),分家越多顯示親族的繁盛與光榮﹔而男孩多則未來家族中的「族舅(faki)」就越多,且在部落中的年齡階層組織中佔有多數的優勢,因此男孩與女孩在阿美族社會中同樣被珍視(黃宣衛,1989)

婚姻習俗

阿美族的婚姻型態原則上是嚴格採用單偶制。而招贅婚是母系社會的婚姻通則,夫從妻居,子女從母居。但因現今社會大都已被漢族同化,所以演變成父系的一些傳統模式,實行嫁娶婚,目前只有少數部落可見母系社會遺留下來的痕跡阿美族的婚姻制度也有一些規定法則,例如近親禁婚、氏族外婚、部落內婚、優先婚配、仇家禁婚、同屬禁婚、種族內婚、同屋禁婚、宗教內婚(衛惠林,1961;廖守臣,1998)

阿美族採行一夫一妻制,阿美語稱結婚為「mararamod」,夫婦可稱為「mararamoday」,有一致、合握的意思。在男女之間的婚姻上,傳統習俗上,男子必須在經過成年禮,並獲得組名之後才能結婚。在臺東地區的阿美族青年則是要到成為壯丁(Kapah)後四年,才能成婚,若一成為壯丁(Kapah)即結婚,也未嘗不可,只是會被認為是懶惰的人。而在女性則為乳房隆起之後,即達到適婚的年齡(臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會,2000)。但是,各地區阿美族在血親婚姻禁忌中的習俗不太相同,在南勢阿美地區禁止一等親內的婚姻;在太巴塱與馬太鞍則嚴格禁止九等親內的婚姻;而在臺東馬蘭一帶的阿美族則禁止三等親以內的婚姻(臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會,2000)

阿美族人的婚姻,在婚前若兩兩互相看中,有婚前互到對方家中幫忙1、2年的習俗,除了男女雙方驗證對方是否真的是合適的對象外,雙方的長輩也藉此了解將來的kadafo(女婿或媳婦,臺東地區則專指媳婦;女婿另稱為「acawa」),是否有資格成為孩子的妻子(fafahiy)或丈夫(fa’inay)。而婚後一般是丈夫從妻居,也有少數因為男方無子嗣而行嫁娶婚的例子。不過,隨著社會與時代的演變,有調查指出自1950年代起,阿美族的婚姻制度大多已經變成父系的嫁娶婚為主(許木柱,1987)。然而,話雖如此,阿美族的親屬制度與婚姻的形式,反而因為傳統習俗與外來社會文化的互動下,基於阿美族的傳統,轉化並融合了許多外來的文化,使得阿美族的文化更具動態性與複雜性,而非一昧地接受外來的文化模式。例如,就算當代的婚姻大多數為嫁娶婚形式,但是族舅(faki)的角色依然相當重要,而在喪葬的模式上,也可以清楚地見到以「家」為中心的「兄弟姊妹」關係聯繫﹔以及生家與外家之間複雜的關係(羅素玫,2001)

若以蔡政良(2004)記載之當代一個都蘭部落阿美族青年的婚禮為例,恰可將阿美族融合傳統與現代的「婚姻」現象。新郎為阿美族人,且屬於部落年齡階層組織的青年(Kapah)第三級(拉中橋),在基隆工作。新娘為臺北市的漢人,在臺北擔任護士的工作,是一個典型的異族聯姻。兩人的婚禮在新郎的臺東都蘭老家舉辦,總共花了三天的時間,說明如下︰

第一天

第一天早上,新郎家族成員與從各地陸續趕回來的年齡組成員即已經集合在新郎家中宰殺一大早從山上養豬場抓回的毛豬,宰殺豬隻過程中,由男性親屬以及新郎協助分肉,而女性則處理內臟。豬肉除了煮食作為三餐以感謝來幫忙的親屬與年齡組成員外,也分配給相關的親屬帶回。第一天除了宰殺豬隻外,新郎的男性親友(壯丁/Kapah)也陸陸續續從各地趕到,並加入佈置場地與相關的粗重工作直到夜晚,而晚上則是參與宴會表演人員的排練時間。

第二天

第二天清早,新郎的Kapah以及新郎爸爸的Kapah都前來幫忙,不過以新郎的Kapah為主體。除了部份新郎的Kapah擔任伴郎以及司機的任務外,所有其他的Kapah都擔任會場招待以及酒保(一方面送酒給賓客,一方面也保護酒的人)的任務。新郎一大早即準備好六部車前往新娘與家人下榻的旅館迎娶,新郎在迎娶過程中也遵照漢人儀式,離開前下跪向新娘的雙親拜別,並直接驅車前往部落中的長老教會教堂,舉行教會儀式的證婚。隨後回家舉行宴客,宴客期間,所有新郎的Kapah,都被分配工作,無法隨賓客共同進食,並且與新郎父親的Kapah一樣,也上台表演舞蹈。新郎的Kapah在宴客完後才由主人家提供另外的筵席供餐,並在新郎家門口與新郎的親屬共同跳舞至夜晚才離去。

第三天

第三天新郎的Kapah又到新郎家中協助善後,原本要到海邊舉行一種捕魚儀式「巴哥浪(pakelang)」,由於新郎的Kapah皆必須趕回北部的工作崗位,因此相約在聖誕節時在Kapah聚集的大本營-北部進行巴哥浪。

從上述當代的例子中來看,雖然結婚的年齡限制與年齡階層組織之間的關聯性不高,如今與異族通婚也屬正常。而婚禮形式上似乎也採用漢人發喜帖、喜餅、宴客、包紅包等習俗,也融合基督教或天主教傳入之後由牧師或神父證婚的婚禮儀式等等。但是除了這些之外,我們也可以看到年齡階層組織在婚禮中扮演的重要角色,新郎的父親相當高興也認為婚禮相當成功,主因即在於新郎的Kapah都回來幫忙。此外,殺豬、分肉、婚宴後的舞會、巴哥浪、三天的婚禮期間,新郎家門口隨時隨地都有親戚聚集等等,都顯現了阿美社會中的文化特質在經過數百年的時間下的動態發展。

另外,「擬親制度(paratapang)」也是阿美族社會生活中相當獨特的一環,可以分為兩種︰

  • 由他部落婚入本部落的男子在此找一個家作為他的生家。此男子如果生病,也可以回到此擬制的生家﹔
  • 一對夫妻遷入此部落而都沒有任何親戚在此時,找一個家作為其本家,這時他們的家猶如本家的分家,前者補充姻親間的關係﹔而後者補充本、分家的關係(中島星子,1983;陳文德,1985)

因此,我們可以看出阿美族的人際交往,基本上還是架構在年齡階層組織與親屬關係上。近年來,隨著許多阿美族移民到都會區工作定居,也形成許多同鄉會的地緣團體,這些同鄉會成員中,可能也有年齡階層組織間與親屬上的關係,但基本上仍然是以部落或族群作為都會聚合的基礎,這種人際間的交往,除了使阿美族人能夠與故鄉之間取得了聯繫的臍帶關係外,也使年齡階層組織與親屬關係能夠在都會中繼續發揮作用。

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 5743
  • 資料更新: 2009/11/18 13:55
  • 資料檢視: 2009/11/18 13:55

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會