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氏族與命名

氏族與命名

「布農」在該族語裡有「人」之意,也有指稱「未離巢的蜂」、「雞蛋己孵化,未出殼之雛雞」以及「眼球」之意。布農族廣泛分佈於臺灣本島中央山脈中心地帶,也就是南投縣埔里鎮一線以南到高雄南境,東面則以花東縱谷為界。大致分佈於南投縣仁愛鄉、信義鄉,高雄縣桃源鄉、那瑪夏鄉(三民鄉),花蓮縣卓溪鄉,臺東縣海端鄉、延平鄉、金峰鄉等鄉鎮,其居住地海拔大都在一千至一千五百公尺之高山上,是臺灣原住民族群居住地海拔最高的一族。

依據該族的氏族關係與起源系統,一般分為巒社群、卡社群、丹社群、卓社群、以及郡社群等五群。據傳說,布農族最早的居地在西部平原。另外,布農族早期據地在玉山以北、中央山脈以西之丹大溪及郡大溪流域,近代才向東部和南部移住,因而有「北布農」與「南布農」之分。

布農族小朋友 正在表演的布農族小朋友

布農族小朋友

布農族村落的形成一般主要還是以同一氏族成員為主幹,然而由於長期以來不斷地遷徙與重組的過程,現在許多村落中也夾雜混居了不同氏族成員。過去布農族的村落主要分佈在高海拔山地區域,自從日治時代採取強制性集團移住政策以後,許多村落被遷移到低海拔、交通較為方便的地區,以利日本殖民政府控管。如前文所述,東部地區目前幾乎已經沒有原住民部落是位於深山之中,而大都是位於與平原交壤的淺山地區。反而西部的原住民部落,雖然也歷經了同樣的集團移住運動,但是新遷移地仍以深山區域為主,因為西部山地的交通路線開發密度遠高於東部。原本日本政府欲將東部地區的布農人遷移至平地,然而由於久居山區的布農人不習慣平地的氣候,發生過幾次大規模傳染病,因此聚落還是遷移至鄰近平原的淺山地帶。

由於居住的地域很廣,布農族人的住屋使用材料大都就地域環境而有所不同,但大多數的房子皆以石板為主要材料,而布農族的傳統住屋,所設計的窗戶較稀少,是因為封閉式的建築不但可以防止毒蛇猛獸的侵入,發生戰爭也不容易被敵人攻破。而因生活方式的關係家族成員很多,敬老的觀念相當深厚,採大家族合居制度,且因喜好打獵,通常布農族人會在住屋入口上方牆上或簷下搭獸骨架,也有將獸骨掛在屋邊樹上,形成布農部落的一大特色。

布農族傳統上以一家族同住於一家屋,使用同一穀倉、同一爐灶、共同工作共同享用為特質。建屋材料大致就地取材,有石板、木板、檜木皮、茅莖或相互混建等,因地域不同而不盡相同。而為了防禦之故,其室內及庭院多有比地平低下之習慣。內屋結構主要有粟倉、柱子、床、灶等,其中以中柱及粟祭倉為最神聖之處,因為許多祭典均與此相關而於此舉行,而族長之床位也因此都位在粟祭倉旁。

布農族人傳統的住屋是以小米倉為中心,屋子的各角落是臥室,小米倉入口之前的臥室是屬於家長所有,象徵小米倉之進出完全由家長來管制。除了小米倉及臥床以外的空間稱為內庭,是生活及親人去世後埋葬的空間。布農族也有男子會所,是儲放獸骨及敵人首級的地方,也是男子狩獵技能及部落史學習的場所,女性禁止靠近。在打獵或爭戰之前,必須由主事者在會所內夢卜以推測此行的凶吉。由於社會環境的變遷,會所已失去它的功用,連建築硬體也隨之消失無蹤。

社會單元

布農族行父系氏族制,保持氏族組織的傳統分組原則甚為完整,各社群經過多次遷徙而分散,其原部落的群名實際已代表族群內之亞群。但氏族的單位、名號及組織系統與社會功能,始終保持不墜,其可分為三級單位,每個部落又分為幾個聯族,聯族包含數個氏族,氏族又可分為亞氏族,亞氏族之下則是無系名的父系世系群家族。

布農族的氏族功能除外婚法則以外,仍以其社會連帶關係與象徵性社會行為為其基本特質。如聯族為共食祭粟、互用獵場、共行祭儀的單位。氏族為共有獵場、共食獵肉、共守喪忌、共負法律責任之單位。亞氏族為更緊密的社會單位,為共有耕地、共同耕作、共行祖靈祭、共戴氏族長老與母族禁婚的單位。

布農族是以父系氏族為主之社會,各氏族的組織,皆以氏族部落為中心,部落以老人統治為原則,領袖之下有部落長老會議。完整的布農部落裡,有三位領導人物,一是主持農事祭儀的祭師,善觀天象、氣候並維持社會秩序、協調糾紛;二是射耳祭的主持者,通常是部落當年狩獵最豐的族人,後來也改由某一固定人員擔任;三是政治領袖,負責爭戰、獵首、血族復仇,是勇士,也是對外作戰的指揮者。

布農族是以父系氏族為主之社會,部落以老人統治為原則

布農族是以父系氏族為主之社會,部落以老人統治為原則

圖片來源:桃源國中吳振源老師拍攝

至國民政府時代,改由選舉制度選出地方首長與民意代表,然而,「尊長制」仍是布農族非常重要的權力核心概念。雖然現代國家的選舉制度提供了一套新的權力產生機制,然而對於氏族長老的尊重仍然實踐於布農族人的現實生活中。氏族長老對於公共事務的意見,往往能夠得到全村的認同與共識。而在打耳祭的祭儀中,也仍由氏族長老做為意見領袖,引領族人參與相關的活動。另外,選舉制度的實踐行為仍然顯現出布農族「尊長制」的色彩。例如,當選的地方首長或民意代表通常是鄉內較為年長資深者,而在選舉的運作過程中,氏族仍然扮演了重要的角色,氏族成員的動員往往是當選的關鍵,氏族規模龐大,往往意味著更多的票源。

相對於其它的臺灣原住民族,布農族的社會組織最特殊的一點是複雜的氏族體系(《重修臺灣省通誌》〈住民志同冑篇〉,1995)。從血緣關係發展出來的氏族認同與體系,層層疊構成布農人辨識人我的一套特殊的認知,余明德(2000)曾舉崙天部落為例,指出布農族的親族組織與認同體系,一般包括下列四個層次,分別是:

  • 同一家屋
  • 家族
  • 部族/社群
  • 真正的「人」

也就是說,布農族人對於同樣以Bunun為族稱的人群中,最大人群分類系統是「部落系統」(丘其謙,1966),或是「社群」(葉家寧 2002;余明德,2000)。最小的社會單元分類系統,則是「家」。

布農族親族組織的名稱列表(余明德,2000)
我群單位 譯名 例子
Tastu lumah 同一家屋 Kaud(林福龍)家戶4p41-1
Mai tastu lumah 家族 Kaud(林福龍)和Paulu(林仁義)、Vuya(林明勇)、Umaf(陳菊妹)等家戶關係
Sidoh Sidoh 小氏族(亞氏族) 如Tansikian、Tais-ulavan等
Kautuszang
Katutuszang
中氏族(氏族) 如Tansikian和Tais-ulavan、Tanapima'間的關係
Kaviaz 大氏族(聯族) 如Tansikian、Tais-ulavan、Tanapima與Istasipal間的關係
Madaing tu Sidoh 部族(社群) 如Tak-banuaz群
Bunun tuza' 真正的「人」 僅適用「布農」族,異民族可用vaivi' sidoh(異族類)
(一)家族

「家」在布農觀點中,基本上是一種概念,是區分人/我之間的一項準則,當他們在談到「家」時,會因為情境的不同,「家」所指涉的範圍也因此有所差異。在以往的口傳故事中,家的最初形式是由一對夫婦所組成的,後來因為子嗣太多了,所以要分家,不然家中會有人死亡以保持一定人數。布農人認為在氏族及亞氏族二個層次上,是由同一祖先衍生之後裔,也就是廣義上的同一家人,但經過很久的時間之後,親屬距離也愈來愈遠。

關於上述的說法,因著區域性的不同而有所差異。在高雄地區的布農人不會把同一sidoh的人說是同一家人,甚至同一Kautusaan的人還會再加以細分,但他們也同意說同Kautusaan的各「家」(系譜記憶範圍內確記是由同一共祖的諸子所生之後裔),對於在臺東或在南投地區的布農人來說原是一「家」的。不過在敘述同一Kautusaan的各家之間的關係時,他們會有幾種說法:若在報導人記憶中確定是由同一家分出者,稱為tasi-to-lumah;mai-tasi-to-lumah則是指已分家的原同一家人,但己不確定何時分家;而tasi-to-dani(用同一個灶者)則是指稱在報導人三代內(上溯至其祖父輩)為tasi-to-lumah者。直至今日,家的概念仍存在於布農文化的生活實踐中,最明顯的例子便是在分豬肉的情形。

當布農族遇婚喪喜慶時會將豬肉分給家族親人,由此可看出家的概念仍存在於布農文化的生活中

當布農族遇婚喪喜慶時會將豬肉分給家族親人,由此可看出家的概念仍存在於布農文化的生活中

圖片來源:98年玉山宣傳大使談致詮拍攝

布農族的家族是氏族組織之基層單位,也是布農社會基本經濟單位與社會單位,其性質基本上是父系繼嗣、父系繼承、父長制、從父從夫居、大家族制。一個家族以共同居住於同一家屋,使用同一穀倉,在同一爐灶上炊食,共同工作共同享用為基本特質。

典型之布農大家族常有三個世代以上的親屬三、四十人以上共同居住同一所大家屋內,每一對配偶分用一張床。以尊長指揮其卑幼輩共同工作、共同生活。昔時家人死亡即埋於室內地下,埋葬至無隙地時,即棄屋另建新居,故家屬的關係至死亡以後仍形影相依。《重修台灣省通誌》(1995)卓溪村耆老高萬生(Tiang,Tanapima)也表示,昔日在拉庫拉庫溪山區家族的大型石板家屋內約有60人共同生活。

父系同族年老者,或年少無依者,可以寄食於亞氏族,女性喪夫或離異則返回父族。無子嗣者可以由其族中收養繼子。繼子養子與子嗣享受同等的繼嗣權利。

(二)親族組織

布農族行父系氏族制,保持氏族組織的分組非常完整。其原有的各個部落系統(社群),因為多次遷移而分散,而原部落的群名(如:巒社)等,則已實際成為布農族下的亞群,成為布農人實際的認同與分類範疇。而各部落固有的氏族,也因為成員不斷的遷徙與重組,而分別定居於若干後起之部落,形成當代同一布農部落常有眾多不同社群與氏族的形態。但是其氏族的單位、名號、組織系統與社會功能,則始終保持不堕。一直到今日,氏族仍是布農族社會最重要的社會單位。

布農族的氏族組織非常複雜,不同的社群間又存有若干差異。一般而言,布農族的氏族組織可以分為三級單位,每個部落可以分為幾個聯族,聯族包含數個氏族,氏族又可分為亞氏族,亞氏族下則是無系名的父系世系群家族(丘其謙,1966)

命名文化

布農族的命名文化,根據阿美影展策展小組(2002)《請問蕃名-臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》引述,如下說明:

  1. 分佈廣泛的布農族目前超過一百個氏族,許多是三百年來遷徙過程從古老氏族中分出,依創立家族者的特徵或名字命名,氏族間親疏遠近不一,但改漢姓後原有秩序被打亂,例如,同是「伊斯卡卡夫特」氏族,住在南投的姓松,住在臺東的卻是姓江,使年輕人無法分辨自己的同氏族,是最大的危機。
  2. 布農族是長子(女)襲祖父(母)名,其餘子女按排行襲伯伯,叔叔,姑姑的名字,很少創立新名字。同名者互稱為Ala,彼此有特殊的情感聯繫。
  3. 常見名字:
    「男」Biung(比勇)Dahai(達海)。「女」Abus(阿布斯)Buni(布妮)。

    布農族常見姓名結構範例

    舉例 尤哈尼.伊斯卡卡夫特
    自己的名字.氏族的     
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 14:04
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:04

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會