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氏族與命名

氏族與命名

卑南族分佈於臺東市鄰近一帶,人口11,348人(內政部戶政司,2009年第7週統計資料),主要由八個聚落組成,包括南王、知本、建和、利嘉、泰安、初鹿、上賓朗及下賓朗,另外有後期遷出而形成的寶桑等聚落。卑南族人口數雖然少,可是因為居於臺東卑南平原幾條重要溪流的交通樞紐位置上,扼控了入山或入花東縱谷的通道,加上和外界接觸時的開明態度,在東臺灣的政治歷史上,一直深具影響力。

過去卑南族盛行婚後從妻居,繼承時強調母系,但是像檳榔園、武器、領袖地位的承繼則以父系為主,祖先祭祀時呈現由父方或母方選擇系統的現象。卑南族在四周人數佔極大優勢的阿美族、排灣族、布農族以及漢人的圍繞下毫不示弱,曾統領臺東平原,並向外拓展勢力。部落組織中擁有少年會所與青年會所,男子從幼便自會所經歷不同階段的嚴格訓練。從語言和起源傳說來看,可大致分為南王與知本兩個系統。一般而言,卑南族有以下幾項較為明顯的文化特質:

  1. 斯巴達式的會所訓練。
  2. 精湛的刺繡手藝:以十字繡法最普遍,人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。
  3. 戴花環的普遍性:雖然不是只有卑南族才戴花環,但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。
  4. 巫術的盛行:早期,卑南族的巫術十分盛行,其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫,白巫替人治病,黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師,負責部落性的祭儀,或為族人祈福趨邪,或為人占卜、趨邪,解答人生疑惑,當然,服務的對象不僅止於卑南族人,部分漢人也前去卜問。

卑南族的社會組織結構與人群組織,主要還是以親屬關係為構成社會結構的最基本原則,因此不能不從親屬的原則開始理解。不過,從既有的研究中,親屬是學者研究最多卻也是疑點最多的課題。就像其他臺灣「南島語族」的例子一樣,衛惠林(1965)也是光復後最先給予卑南族親屬組織一個權威性論點的學者。

衛惠林(1965)認為:『卑南族的親屬組織有「卑南社」和「知本社」的差異。在南王,親屬組織有兩級姓氏群單位,即:

  1. 有共同祖廟、共戴親族領袖曰、共建會所的氏族組織;
  2. 再由氏族分為若干個以一個宗家為中心的世系群或宗族,宗族之下則是家族。

相對之下,知本不認為有氏族這一級親屬組織單位,而只有宗族和家族。知本也是多會所制,各屬於三個「亞部落」各自的領導宗族(按:即mavalieu、pakaruku和ruvaniau)。但是有關於karumaan的祭祀,則不像南王那樣層級分明,三個領袖宗族和其繁衍的小宗宗族之間的關係也是混淆的。儘管有這樣的差異,衛惠林認為卑南族的原始繼嗣法則是母系的,後來因為受到漢族父系主以及排灣和魯凱兩族並系承嗣的影響而削弱了(衛惠林,1965)

無疑地,直迄今日,衛惠林(1935)對於卑南族親屬組織的論點仍然為一些學者所沿用,也廣見於一般通俗性的介紹。可是這樣的觀點一方面既與移川子之藏等人的研究有些出入,後來一些學者的研究也質疑「母系」的說法。再者,由於強調「母系」的共通性,上述有關知本與南王的差異之意義也就被忽略了。由於這方面的討論,不但攸關我們對於卑南族親屬組織的理解,同時也涉及該族群一些重要社會文化特徵,以及「部落」之間可能的差異性。

由於以往學者對於卑南族親屬制度的理解,是與karumaan這個特徵有關,移川等人(1935)指出構成卑南族的一個重要的要素是karumaan,每個「社」都有這樣的場所。事實上,就客觀的角度而言,這也是卑南族這個族群一個獨特的社會文化特徵,而不見於其他臺灣「南島語族」。從字義來說,karumaan意指「舊家、本家」,但也指稱一定團體的共同靈屋、祭場(頁334)。不過,移川等人也指出karumaan制度的複雜性。例如有些karumaan很有勢力的,而身為此karumaan祭主的頭目之家名往往就是這個karumaan的名稱,而屬於這個karumaan者也被視為是該頭目家的分支。就此而言,karumaan即如字意的「舊家」。不過,也有同一系統卻分為數個karumaan的事例,或者屬於數個小的karumaan者成為一個大的karumaan。換言之,karumaan的異同與系統的異同並不一致。至於外來的異系份子,則通常另外形成一個karumaan(衛惠林,1935)

另一方面,移川等人(1935)也對於karumaan的歸屬有些說明,這更涉及日後從karumaan的歸屬來討論卑南族親屬制度的問題。移川等人說道該族「有明顯的母系傾向,檳榔樹、竹林、牛、武器是由父傳子,而且頭目的地位也是由父傳子,多數是傳給長男…相對之下,婚姻大抵上是招贅婚,旱田、家屋、豬等主要財產普遍是由母傳給女(多是長女)」。

接著他們也提到有關karumaan的歸屬也是同樣基於母系。不過,當女兒和母親同屬於一個karumaan時,兒子則可以同時歸屬父母雙方的karumaan與狩獵、戰爭關係的祭祀和祝禱是在父方,與農耕關係的祭祀則在母方的karumaan舉行。可是到了孫輩,則有關狩獵的祭儀是歸屬於祖母的karumaan而與祖父的karumaan沒有關係。亦即,與父方的karumaan之關係只限於一代。我們若從上面這段內容來看,卑南族親屬組織是以母系做為基礎的說法似乎毫無疑問。但是,值得注意的是移川等人也提到,該族的母系傾向並不像阿美族那樣嚴格,雖然一般是行招贅婚,嫁娶婚也時有所見,尤其是在頭目系統之間。而且在嫁娶婚的事例中,有關karumaan的歸屬,正與前面所述的情形相反。換言之,這樣的說法又似乎表示成員身份的歸屬是由婚姻的方式來決定的。傾向這種主張的說法,可以末成道男(1970)《臺灣プユマ族の親屬組織の志向性》一文做為代表。

末成道男(1970)的研究可以說是對於卑南族親屬組織是以母系原則為基礎的說法,提供另一種論點,這樣的觀點也間接從喬健的研究獲得支持。雖然兩人都是在利嘉從事田野調查,喬健(1972)《卑南族呂家社祖家制度之研究》的焦點毋寧是放在宗教信仰層面的討論。喬健指出在當地,個人前往父方或母方的karumaan行祭,是根據竹占師或巫師詢問的結果,亦即:『都沒有偏向父系或母系的傾向,而是如末成道男所云以具有伸縮性的非單系原理為基本原則』。類似這種「非母系」的主張,也見於石磊(1972)在建和的研究,他認為建和(甚至卑南族)的固有親屬制度是血族型的,沒有永久而固定的繼嗣群。

在對照這些不同的論點時,我們不禁要問道,從衛惠林(1935)以來對於卑南族親屬制度之所以有如此不同的理解,是因為卑南族親屬組織已經因為社會文化變遷而改變,還是學者之間對於親屬制度有著不同的理解,抑或卑南族聚落之間有其差異性,就像馬淵東一(1976)所說的,karumaan的歸屬方式可以神擇的方式(如:初鹿),或者依父母的居住方式(如:南王)來決定。儘管這些問題都有待於更詳盡的民族誌資料,但是在最近一篇以南王為例子的文章中,陳文德(1998)指出由於以往學者多著重在繼嗣群的討論,反而忽略了卑南族「家」的構成性質。從「家」的三個構成成分-家的成員、家屋和種仔的探討,個人認為「家」的性質反而是我們瞭解(至少南王卑南人)「親屬」和「親屬群體」的基礎。換言之,所謂「宗族」sayamunan其實是指有共同bini的家戶所組成的。而且透過當地人對於bini的觀念,也可以進一步理解部落與住家之間的關係。另一方面,bini的觀念也使我們意識到karumaan的重要性,並不在於視其為一種「親屬群體」,而是更具有宗教儀式上的意義。這樣的特性,也提供我們思考卑南族領導家系的階層性性質。

社會單元

原始的卑南社群的親族結構法則,是建立在母系氏族和母系世系群兩個團體形式的結構原則之上的。卑南人在家的形態上有小家庭和大家族兩種基本形態。一般宗家都維持大家族(20~30人)的形式,分家則多為小家族。家族為親族繼嗣的中心,是共同居處、生活和共有財產的中心。且卑南族的親屬組織是以血親認親法則為基礎,卑南族為長女繼承,而在第一等親屬的範圍內,女性的地位較為優越。超出這個範圍,男女兩性在親屬地位上是相等的。

家系繼嗣以母親為中心,子女從母姓,即使分居後,其由母族所得的姓氏亦不變。原則上長女承宗,諸女即使分家,其宗氏與親族關係亦不變。男嗣照原始習俗出贅於妻族為贅婿,但不變其親族隸屬關係。氏族是基於分組法則,以群體內外觀念為基礎的血親群,而世系群是基於個人的世系關係與群內親疏遠近法則為基礎的親族群。

卑南族的親屬組織是以血親認親法則為基礎,且在第一等親屬的範圍內女性的地位較為優越

卑南族的親屬組織是以血親認親法則為基礎,且在第一等親屬的範圍內女性的地位較為優越

卑南族的家庭是以女性尊親為家長,家系的主要繼承人為長女,次女以下的女性後輩婚後仍與長姐同居共財,直到母親死後才「分家」成為獨立的「本家」。本家與其分家的構成是為最小的家族單位,屬於同姓氏的數個家族可追溯共同祖先成為「亞氏族」,數個亞氏族認為同出自於一族即為「氏族」,每一個氏族有共同的祖靈屋、親族首長以及會所。例如卑南群部落分南北兩個,北部落有三個氏族,南部落有四個氏族,各有若干亞氏族;知本群有三個氏族,其中的mavariu氏族之下約有22個亞氏族。而部落內最早建立祖姓的家系稱為大宗宗家,所以家格可以分為大宗宗家、小宗宗家與分家等三種,但家氏須在亞氏族直系宗家才有家氏,家氏也就是氏族或亞氏族的公名,但是小宗宗家與分家則沒有家氏,是以其宗家為共同姓氏。

因此,構成卑南族社會基本單位的,主要還是家,以家再構成世系群以及氏族,幾個氏族再構成村落。除了親屬構成的社會單位之外,卑南族還有運作極為強盛的男子年齡組織,以及以女性為主的巫師團體。在親屬所構成的社會單位中,如上所述,知本系與南王系的社會構成似略有差異。例如雖然基本的社會單位都是家,但是以上的親屬單位的組成,到聚落的構成,都有差異。例如知本社的聚落是由三個大的領導家族所構成:Mavaliu、Pagarugu、Ruvaniaw。而南王社在以往的記載中則呈現出部落的二部組織。

而非親屬構成的社會單位中,包括青年會所,以及婦女的巫師團。青年會所在早期的卑南族扮演著重要的保護部落以及征戰的重要功能。以南王為例,在南王部落六大氏族,往昔同時共有一個祖靈屋和會所而成為一個重要的社會單位,祖靈屋多設在宗家,由女性家長擔任看守者,所以祖靈屋本來的意思中含有「本家」、「真正的家」、「舊家」的意思,因此學者通常都譯成祖廟、祖家或祖靈屋。不過知本的祖靈屋卻不設在本家之中,而是集中在部落外可遙望神話起源之地(在今知本天主堂一帶),不過現在都已不見了。

此外,另外一個團體則是巫師群。這牽涉到卑南族文化中很核心的觀念:祖靈屋(karumaan)。祭祀同一個祖靈屋的人,通常是具有血緣關係的一家人,不過,若是出現參加父方血緣團體或母方血緣團體的疑難時,將委由占卜來決定。一般而言,負責管理和進行祭祀祖靈屋者,稱為巫師。這群巫師們是一群獨特的群體,一定是由女性擔任,她們有其一定的拜師學習的過程,師徒之間有緊密的關係(洪秀桂,1976;楊江瑛,2003)

而就其功能而言,祖靈屋以農作祭祀及其他聖事為主,而會所則以獵祭和部落俗務為主。不過,傳到現在,由於信仰的變遷,各家缺乏繼承者之故,各部落的祖靈屋多已中輟,會所亦多廢弛。以南王部落為例,如今僅存pasaraaD和rara二家祖靈屋尚有承繼者外,其餘都已消失。而會所亦僅餘一處而已(林志興,1998)

命名文化

卑南族的命名文化,根據阿美影展策展小組(2002)《請問蕃名--臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》引述,如下說明:

  1. 卑南族每個家族都有家名,以往分家後會自創新家名,現在大多是沿襲原本家名,以卑南社為例,主要家族就有Pasaraad、Raera、Kadadepan等。
  2. 家名起初是根據居住地和特徵所創造,例如Pasaraad家族是居住在兩條道路交會的三角頂點而得名,Sapayan家族是勤勞洗晾衣服的家族、Kulungan是染料堆滿屋簷下的家族、Tulungya是收藏很多織品的家族。
  3. 卑南族的家族繼承是以母系為主,所以個人名的後面是加上母親的家名。
  4. 卑南族命名沒有硬性規定,襲用祖先名字很常見,但是朋友間多以綽號相稱呼,家中長輩才會以本名稱呼晚輩。
  5. 常見名字:
    「男」Atung(阿棟)、Inatapalan (印納塔巴嵐)。「女」Samingad(莎敏岸)、Sinayan(絲娜泱)。

    卑南族常見姓名結構範例

    舉例Sirogo.Raera          
    自己的名字.家名(19世紀末的卑南社女王)
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/10/1 11:10
  • 資料檢視: 2009/10/1 11:10

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會