原住民族文化知識網

:::
現在位置首頁 > 主題分類 > 生命禮俗 > 賽夏族 (Saisiyat) > 氏族與命名
  • 友善列印
  • 回上一頁

氏族與命名

氏族與命名

賽夏族施行大家族制,家中人口眾多,被視為光榮。而賽夏族人覺得自己與周遭泰雅族最大的區別在於他們擁有姓氏,而泰雅族卻沒有。每個賽夏族人從父親那裡繼承了姓氏,同氏族彼此認為出自同一祖先,而且同屬一祭團,嚴禁同姓通婚。賽夏族的全部氏族可以分成四類:神氏族、化人氏族、外來氏族、神話不列氏族。目前整個賽夏族有十五個姓氏,各姓氏的人零星散布在南北兩群的各個部落中。因此,賽夏族親屬組織系統是典型的父系氏族社會,以圖騰為名號的氏族成為部落組織的基本單位。而氏族的功能之一便是作為外婚單位的基礎,不僅是同一氏族的族人,不論住居遠近一律禁止通婚;屬於同盟氏族間同樣禁止通婚,這樣的一種禁婚制度不但適用於父族,同樣也適用於母族、姑族的直系五代範圍,至於叔伯母的二世代範圍則是以氏族為辨識基礎。

可以呈現出賽夏社會文化中氏族組織特質的還有獵頭團體,做為戰爭人員徵集單位的獵頭團體與祖靈儀式團體的範圍相一致。當某一祖靈儀式團體,亦即同姓、共食團體決定從事遠征之舉,即與部落裡面其他同姓或異姓的共食團體斷絕往來。賽夏族氏族組織在功能上所具備的宗教性質成為社會整合基本因素的情形,也見之於其他儀式掌有權和氏族的結合關係上。賽夏族各部落或部落同盟間,若干重要祭儀的司祭權,經由世襲的方式分屬於各主要氏族。比方說,巴斯達隘(矮靈祭)由朱姓負責;軍神祭或敵首祭由趙、豆姓負責;祈雨祭為潘姓所掌;靜風祭由風姓負責等。由此看來,其氏族組織與功能,呈現出超部落並具備「會社(association)」的性質。在每年一次的陸稻播種儀式中,則由各部落的主要氏族長老輪流擔任司祭角色。

賽夏族施行大家族制,家中人口眾多,被視為光榮

賽夏族施行大家族制,家中人口眾多,被視為光榮

圖片來源:悠游竹風文史工作室福哥提供創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

姓氏在賽夏族社會雖具有重要的文化意義,但所有同一個姓氏的人,並沒有在整個族群內組成一個運作團體,只在各自所在的部落內,組成一個共有土地、一起耕作打獵的互助團體,這個團體也是每年舉行兩次祖靈祭的祭團。至於部落的認定,則由於父系氏族社會所組成的賽夏族人婚姻為一夫一妻制,而其地域社會與親族社會互相錯綜而無單位一致的情形,同族的各氏族分子分散住在相仳連山區的溪流沿岸,形成若干個零星村落,最小單位為三、五家至十家,最多不超過二十戶,因此一個部落可能只有一個姓氏,也可能有幾個不同的姓氏,其規模並不大。所以賽夏族稱部落為asang也就是相鄰幾戶的意思,稱其地域為Kinatsangan,其與各氏族分出之祭祀團體相一致,但部落裡每個同姓氏的家戶組成的姓氏團體彼此之間完全獨立,沒有互相統轄的關係。

部落的事務雖由各姓長老商議,但這也不是一個正式常設的組織。雖然在日治時代,日本人將數個部落合為一社,並從各族長中選出有能力者擔任該社的頭目,不過基本上賽夏族的社會並沒有正式的領袖。由於氏族是從同一祖先傳下來的男系血親團,其特徵為共同擁有土地,同一部落的宗家組成一團形成社會勢力,且經常共同對抗異宗的本族以及異族的情況下,形成數個沿河而居的部落會組成aha wara的團體,最後跨越流域也會組成一個「攻守同盟」的團體,即如現在的南群與北群,而巴斯達隘(矮靈祭)時的南祭團與北祭團就是兩個攻守同盟組織;這些組織一如部落內的姓氏團體,並沒有一個互相統轄的機構。換言之,賽夏族的部落,乃由幾個「儀式團體」所組成,通過儀式的聯結使得親屬的範圍與地域的範圍,共同形成部落組織的主要基礎。一個部落內的共同首長,其產生由主要氏族之首長任之,即由此氏族之中選一人擔任,並經常形成家族世襲(由於較能熟悉公共事務)的現象。共同首長的主要任務,在於執行長老會議所決定的事情,而部落中實際上的領導機構,則是氏族長老會議,負責公共事務的決策。

社會單元

賽夏族的社會組織,依實際生活及宗教活動的需要,可區分為:

  • 家戶
  • 家族
  • 祖靈祭團
  • 姓氏祭團

其中家戶是舉行播種祭時的活動單位 ,家族則為各部落內掃墓和祭祖時的活動單位,祖靈祭團則是各姓氏部落性的祖靈祭活動團體,姓氏祭團則是指少數掌有全族性祭儀司祭權的姓氏所組成之超部落的活動團體,如朱姓所主持的巴斯達隘(矮靈祭)和潘姓所主持的祈天祭。

探討賽夏族社會組織的文獻,有衛惠林(1956)討論臺灣原住民中的繼嗣結構原則與血親關係範疇,指出賽夏族的繼嗣制度類型屬於單系繼嗣制中,氏族社會的父系氏族社會制度,而黃應貴(1986)將臺灣九大原住民的社會組織分類為具有階級性社會階層的社會,及強調平權與個人能力的社會,並指出賽夏族在政治、宗教、經濟、親屬四制度中,介於二種社會類型之間。

賽夏族被視為父系氏族社會。這種有共同名號之氏族,為部落組織之基本單位,零散分布在各村落中。賽夏族的住居形態往往是以家居二、三家成一聚落,為散居村落。由於賽夏族具備氏族組織形態,故同姓之間不通婚為最應尊重的禁忌,行從夫居制。在繼承方面多半是長子、次子逐次外分,而由幼子繼承家屋。而賽夏族的氏族組織,是以祖靈儀式為根基,因此家屋中的內部設備,最主要且具有神聖意義者,便是祖靈袋。這個祖靈袋,只限於氏族中地位最高的宗家才有,懸掛於屋內中柱附近。共行祖靈祭的團體,由宗家的家長當司祭。

可以呈現出賽夏社會文化中氏族組織特質的還有獵頭團體。做為戰爭人員徵集單位的獵頭團體與祖靈儀式團體的範圍相一致。當某一祖靈儀式團體,亦即同姓、共食團體決定從事遠征之舉,即與部落裡面其他同姓或異姓的共食團體斷絕往來。但首先在該村社內豆姓頭目家先行商議,豆姓人為賽夏族軍事行動前之當然司祭,而其村社之豆姓頭目為該村社之獵頭司祭。賽夏族氏族組織在功能上所具備的宗教性質成為社會整合基本因素的情形,也見之於其他儀式掌有權和氏族的結合關係上。

賽夏族各部落或部落同盟間,若干重要祭儀的司祭權,經由世襲的方式分屬於各主要氏族。比方說,巴斯達隘(矮靈祭)由朱姓負責;軍神祭或敵首祭由趙、豆姓負責;祈雨祭為潘姓所掌;靜風祭由風姓負責等。由此看來,其氏族組織與功能,呈現出超部落並具備「會社(association)」的性質。在每年一次的陸稻播種儀式中,則由各部落的主要氏族長老輪流擔任司祭角色。

部落的事務雖由各姓長老商議,但這也不是一個正式常設的組織。雖然在日治時代,日本人將數個部落合為一社,並從各族長中選出有能力者擔任該社的頭目,不過基本上賽夏族的社會並沒有正式的領袖。由於氏族是從同一祖先傳下來的男系血親團,其特徵為共同擁有土地,同一部落的宗家組成一團形成社會勢力,且經常共同對抗異宗的本族以及異族的情況下,形成數個沿河而居的部落會組成aha wara的團體,最後跨越流域也會組成一個「攻守同盟」的團體,即如現在的南群與北群,而巴斯達隘(矮靈祭)時的南祭團與北祭團就是兩個攻守同盟組織。這些組織一如部落內的姓氏團體,並沒有一個互相統轄的機構。換言之,賽夏族的部落,乃由幾個「儀式團體」所組成,通過儀式的聯結使得親屬的範圍與地域的範圍,共同形成部落組織的主要基礎。一個部落內的共同首長,其產生由主要氏族之首長任之,即由此氏族之中選一人擔任,並經常形成家族世襲(由於較能熟悉公共事務)的現象。共同首長的主要任務,在於執行長老會議所決定的事情,而部落中實際上的領導機構,則是氏族長老會議,負責公共事務的決策(賴盈秀,2003)

賽夏族的部落,乃由幾個「儀式團體」所組成,通過儀式的聯結使得親屬的範圍與地域的範圍,共同形成部落組織的主要基礎

賽夏族的部落,乃由幾個「儀式團體」所組成,通過儀式的聯結使得親屬的範圍與地域的範圍,共同形成部落組織的主要基礎

圖片來源:悠游竹風文史工作室福哥提供創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

命名文化

由於賽夏族的人口稀少,所以賽夏族人喜歡多產,在以往重男輕女的觀念下,認為生一子則多一弓,生女則為塵土。對於非婚生子則視為親族之恥,同時也認為雙胞胎是不吉的徵兆。而為了讓胎兒平能夠順利平安出生,從母親懷孕開始,孕婦本人與丈夫必須遵守許多禁忌,包括:

  1. 不得參加祭儀以及碰觸到祭祀物品。
  2. 不得參加出草。
  3. 參加狩獵時不能走在前頭。
  4. 不吃動物的心臟以及鰻魚頭。
  5. 不能碰觸弓矢以及獵具。

此外,在新生兒滿月時有回母親娘家的習俗,並用芹菜「貼草」表示生殖力強、生長茂盛的儀式,來祝福新生兒成長。至於嬰兒的姓名則是由家長來為其命名,每個氏族有其承襲使用的名譜,原則上是以連父名制為主,也就是父子連名,並沿襲祖名,但是避免與父兄同名。另外,由於承嗣的習俗,所以無子嗣者多半會收養義子。

賽夏族的命名文化,根據阿美影展策展小組(2002)《請問蕃名-臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》引述,如下說明:

  1. 賽夏族是唯一氏族名與漢姓間有音義對照的族群,例如「改擺刨」原意是「住在高處的人」,200 年前就以「高」為漢姓。Babai 氏族原意是風,漢姓就是風。Tanohera 氏族原意是太陽,漢姓就是日。
  2. 賽夏族長子襲祖父名,長女襲祖母名,後面連接父親名字和氏族名,問一問就知道是哪一家的、誰的孩子。
  3. 常見名字:
    「男」Kaleh(嘎歷)、Umau(伍茂)。「女」A-pi(阿碧)、Maya(瑪雅)。

    賽夏族常見姓名結構範例

    舉例 打赫史 . 達 印 . 改擺刨
    自己的名字.父親的名字.氏族的名字
    賽夏族各姓氏肩旗

    肩旗是賽夏族各氏族的代表。南、北群的造型不同,通常由族裡的男子負責扛旗,獨立繞行於祭場。肩旗上面寫有家族的姓氏。

    單位:東河社區發展協會
    地點:2006年巴斯達隘十年大祭影片(2008年秋天發行)

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 10926
  • 資料更新: 2009/11/18 14:09
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:09

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會