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氏族與命名

氏族與命名

蘭嶼雅美族的親族集團以父系為中心的氏族,在各部落之間都有一定數目的氏族,原則上都是由長子來繼承的父系繼嗣,沒有男嗣的時候才由女性繼承,但是如果家中沒有後嗣的時候可以收養子嗣來繼承,整個親族關係都是建立在血親和姻親關係之上。此外,家族集團則是雅美族人最普通而且眾多的集團之一,每一個家就構成一個家族,血緣團體是父系世系群,也就是構成這個父系世系群的基本單元是父系家族。在居處制度上,規定夫婦、子女為一個家的構成份子,而最大的不同則是在子女婚前婚後的住處有所變動,主要是從父居住,意思是不論妻子或是子女均從父居;每一個子女婚後均須搬出老家,並且在父系的宅地上另建新居,形成一個家宅群的聚落內部關係。因此,雅美人的社會組織特色為父系世系群,也就是主張父系傳承,而相同祖先的父系親屬緊密連結之社會型態。在此之外,雅美族人並無明顯的社會階層或頭目制度,但由於雅美族人強烈依賴捕魚所發展出來的文化體系,男性另外組成以大船為中心的「船組(kakavay)」,強化了父系世系群的經濟功能。

雅美族男性會另外組成以大船為中心的「船組」(kakavay),強化了父系世系群的經濟功能

雅美族男性會另外組成以大船為中心的「船組」(kakavay),強化了父系世系群的經濟功能

圖片來源:楊政賢拍攝

此外,陳玉美(1994)則指出:「我們可以sharing of substance(包括食物、居處、責任、活動等)的概念確立雅美族觀念中三個主要的範疇。以水源為象徵的父系,以母奶為象徵的母系,以及以家為象徵的夫妻單位(也就是婚姻的象徵),及以此單位為核心向雙邊開展的“親戚”。以家屋為象徵的夫妻單位是sharing of substance概念最完整呈現的代表。夫妻單位(或核心家庭)是社會組織最基本的單位,一切社會關係的計算由此出發。重要的社會活動與儀式亦以夫妻為核心推算的“親戚”為群體組合的基礎。父系與母系的理念各自扮演了一定的角色(水權、守禁忌)。父系與母系的substance都是生命滋育之源。但是如果要了解雅美族的社會生活,其群體的構成原則,則“夫妻關係”與“親戚”才是正確解決之“道”。“親戚”-zipos對雅美族而言才是最重要的社會範疇。」

社會單元

陳玉美(1994)指出夫妻單位為雅美族社會組織最基本的單位,同時也是計算所有社會關係的核心。“親戚”關係的計算總是以本人以及夫妻為中心出發。由於“親戚”在雅美族社會中扮演舉足輕重的角色(包括婚禮、喪葬、復仇、共作等),沒有“親戚”的人缺少後盾,在別人面前不敢大聲說話,也不敢隨便與人起爭執。雖然可能因為如此所以當地人總是由“較近”的線來連繫彼此之間的關係。可是正因為牽涉到的不只是表面上的稱呼,同時也是兩者彼此之間實際權利義務關係的轉化提昇,因而其所代表的社會文化意義就更深一層。就如同當地人說“kaporongan如果常分東西給他,就不能夠結婚”,在此sharing of substance已不再只是表達關係的疏遠,它同時也“創造”了新的關係,使原本已在“親戚範疇”邊緣的人成為像在核心部位的親戚一般是禁婚的對象。一個人可以和另一個人同時是親戚並屬同一祖先,可是同一祖先的人,彼此之間卻不一定是親戚。“親戚”與“同一祖先”是屬於兩不同的範疇,後者以水源為其象徵。“親戚”的計算則是以個人、夫妻為中心,親戚之間彼此一視同仁、同等對待。只有親戚彼此分享知識、技術、食物並成為共作與工作團體的核心。

余光弘(2004)則指出,傳統的雅美社會中有三個主要的共作團體,包括漁船組、粟作團體、灌溉團體。每一漁船組擁有一艘由全體成員共同建造的六人、八人、或十人大船。當飛魚季來臨時,同一船組成員共同舉行儀式、遵守禁忌、捕捉及分享所獲的洄游魚類。粟作團體擁有一或多塊成員共同開墾耕作的粟田,並且如同漁船組一般,粟作團體也一起分享共同耕作後的收穫,並舉行祭典。如今粟作團體已不存在雅美社會中,雖然現在的粟收獲祭 mivaci 仍會舉行,但已是全聚落性的規模,而非各粟作團體自行舉辦。漁船組雖仍有活動,但由於雅美人已很少用大船捕捉飛魚,因此船組的存在僅成為一種認同的象徵及內聚的儀式。

由於雅美人已很少用大船捕捉飛魚,因此船組的存在僅成為一種認同的象徵及內聚的儀式

由於雅美人已很少用大船捕捉飛魚,因此船組的存在僅成為一種認同的象徵及內聚的儀式

圖片來源:楊政賢老師拍攝

灌溉團體不像漁船組及粟作團,是一個比較不固定的團體。所有使用同一灌溉溝渠系統的田地之地主,都是同一灌溉團體的成員,且只有當共同的水道要挖掘或修整時,才會一起工作。由於一個人所擁有的水田常是散佈於各地,因此每個人都有責任要維護數個灌溉系統。近年來雅美人已開始使用比較耐久的材料(如水泥、塑膠水管等)來建造灌溉渠道,他們已不需要再付出太多的心力在灌溉系統的修護上,同時也減少了團體成員間彼此互動的機會,團體的凝聚也隨之愈形鬆散。

漁船組及粟作團體雖是自願性團體,但它們的成員彼此間的親屬關係幾乎都包括在雙邊親屬內。漁船組成員資格可由父傳子或岳父傳婿,隨著時間的流逝,構成船組主要成員間的關係會由父子或兄弟關係轉換為第一或第二從表兄弟的關係。當成員彼此間的血緣關係逐漸疏離時,原本的船組便會瓦解,另外再成立數個新的、成員彼此關係較近的團體。

灌溉團體的成員資格就不具有選擇性,一個男子屬於那個團體完全視其水田所在的位置而定。由於一個人大部分的水田是繼承自其父,因此兄弟所有的水田時常相鄰近,而屬於同一個灌溉團體。有時一個雅美人會因幫助他的親戚埋葬死者,或因別人之侵害必須付出賠償,而獲得一塊水田,在這種情況下,灌溉團體便會加入不具血緣關係的成員。

現今在雅美社會中一種非常普遍形成共作團體的基礎是集資購買漁網,集資者共同使用漁網並分享所獲。這種團體的大小不一,在朗島共有三個這樣的漁網組,所有的男子都屬於這三個組中的一個。近年來許多年輕人紛紛到臺灣工作,使得留村者如果要繼續使用機動船時,必須要打破原有漁網組的組織,改採全體一起工作的方式。出海時三個漁網組的網會輪流的被使用,當使用某一組的網時,該組的所有正式成員不論其是否隨船出海,都有權共享該次的漁獲。未隨船出海的其他漁網組成員,就無權分享漁獲。此外尚有使用 mapaktouktou 漁法較小的漁網組。這種團體的成員資格是非義務性的,成員的加入及脫離較不受限制,成員數也不定。在捕魚時也不限於該組的人才能參加,不論是否該組的正式成員,漁獲由所有參加的人均分,而未參加捕魚的該組的正式成員,只有在漁獲量很大時才能要求共享(衛惠林,1959;董森永,1997)

命名文化

蘭嶼雅美族較為特殊的「命名文化」是親從子名制(teknonymy),也就是在婚後長子出生時,其父母和祖父母均須依長子的姓名更改自己的名字;同時,後嗣的名字多是長輩賜與的,所以與長輩同名的情況並不多見,而且男女的名字可以互通。

雅美族的命名文化,根據阿美影展策展小組(2002)《請問蕃名-臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》引述,如下說明:

  1. 雅美人的名字一生中要隨家族新生命誕生改好幾次:
    1. 還沒生小孩的叫「希」‧「自己的名字」。
    2. 當爸爸後叫「夏曼」.「長子或長女的名字」。
    3. 當媽媽的叫「希南」.「長子或長女的名字」。
    4. 當(外)祖父母叫「夏本」.「長(外)孫或長(外)孫女的名字」。所以只要聽到雅美人的名字,就能知道他的輩分和大約年紀。
  2. 雅美人大多是為新生兒創造新名字,依照家族現況和對孩子的期待來取名,而且講究謙虛,不好意思取太驕傲的名字。
  3. 常見名字:
    「男」Dzwal(札瓦爾):出海捕魚奮鬥到底、Mipanpan(米潘潘):在高崖養山羊常去照顧。「女」Malgan(瑪兒坎):光輝、心神愉快、Kinaban(吉娜潘):少許芋頭放進籠子變很多。

    雅美族常見結構範例

    舉例   希.瑪拉歐斯
    還沒生小孩的名字前加「希」.自己的名字         
    夏曼.賈巴度
    已生子女的名字前加「夏曼」.長子/女名         
    雅美人的名字一生中會隨家族新生命的誕生而改好幾次

    雅美人的名字一生中會隨家族新生命的誕生而改好幾次

    圖片來源:東清社區發展協會
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 14:10
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:10

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會