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氏族與命名

氏族與命名

撒奇萊雅族的聚落主要分佈於臺灣東部,大致在今日的花蓮縣境內。在十九世紀中葉以前,分佈的地區並不超出花蓮平原,隨著加禮宛事件的戰敗,平地人大量進入花蓮平原,加上日本時代為逃避勞役以及水災因素,撒奇萊雅族除了在平原上的小範圍遷徙外,同時也開始向平原以外的地方作大範圍的遷移。目前撒奇萊雅族比較集中或是所建立的部落有北埔、美崙、德興、主布、月眉、山興、水璉、磯崎、馬立雲等,其餘人口散居於其他阿美族聚落,近年來隨著工業發展,遷居北部都會區的人口亦不少,粗估總人口約有5千人至1萬人上下。

撒奇萊雅族的聚落主要分佈於臺灣東部,大致在今日的花蓮縣境內 撒奇萊雅族人

撒奇萊雅族的聚落主要分佈於臺灣東部,大致在今日的花蓮縣境內

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

撒奇萊雅族Sakizaya,阿美族稱其為「Sakiraya」,噶瑪蘭族稱其為「Sukizaya」,撒奇萊雅族當中的飽干(Cipawkan)系統自稱為「Sakizaya」,達故部灣(Takobuan)系統則自稱「Sakidaya」,其差異在於飽干系統的「z」音,到了達故部灣系統時以「d」音代替。撒奇萊雅族原來分佈在奇萊平原(花蓮平原)上,範圍相當於現在的花蓮市區,花蓮舊稱「奇萊」,是阿美族稱其為「Sakiraya」擷取「kiray」的音而來。Sakizaya一詞意義傾向「真正之人」,是特定的一群人,使用的語言亦稱為「Sakizaya」。撒奇萊雅族的語言與周圍的其他阿美族部落(例如Natawran荳蘭、Pokpok薄薄、Lidaw里漏、Cikasuan七腳川)不同,兩者間的差異程度幾已達到無法溝通的地步。依據撒奇萊雅族耆老帝瓦伊撒耘校長(李來旺)的田野調查說法,早期撒奇萊雅族在奇萊平原上曾建立起10個大部落,其位置如下表所示:

Sakizaya族在奇萊平原建立的部落(李來旺,1996)
部落原名 譯名 居住位置 原名含義
Takoboan 竹窩灣(達故部灣) 慈濟醫院和四維高中一帶 海灣之湖
Nabakoan 拿巴國灣 統帥飯店一帶 煙草田
Cipawkan 基包干(飽干) 花蓮市德安附近 意義不明
Tamasaydan 達馬賽但 花蓮北濱和南濱二街 長在沙灘上的一種草名
Kenoy 根奴伊 北昌國小一帶 一種果實可食的樹種
Civarvaran 基瓦瓦蘭 私立國光商工以東 人名(最早來此開墾的人)
Civawngan 基發俄岸 美崙工業區 草名(可與檳榔共食)
Pazik 巴利克 花蓮高工、花蓮縣政府一帶 像鬼頭刀魚的山
Cikep 基克布 美崙高爾夫球場附近 勇士失蹤處
Towapon 多阿笨 花蓮港華東社區 人名(意不詳)

上述的部落中,達故部灣是撒奇萊雅族的主要部落,為其他部落的發源地。撒奇萊雅族有屬於自己的語言,也有建立屬於撒奇萊雅族的部落,因此撒奇萊雅族指的是一群說著與阿美族不同語言的人,與Natawran荳蘭、Pokpok薄薄、Lidaw里漏、Cikasuan七腳川這些指稱某地區的阿美族部落名不同。

目前撒奇萊雅族比較集中或是所建立的部落有北埔、美崙、德興、主布、月眉、山興、水璉、磯崎、馬立雲等,其餘人口散居於其他阿美族聚落 撒奇萊雅族人

目前撒奇萊雅族比較集中或是所建立的部落有北埔、美崙、德興、主布、月眉、山興、水璉、磯崎、馬立雲等,其餘人口散居於其他阿美族聚落

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

文獻裡記載撒奇萊雅族的時間可以追溯到西元1630年代,在西班牙統治臺灣北部與東北部時,將此區域劃分成三省,其中Turoboan省包含的地方有Turoboan、Patibur、Rarangus、Chiulien、Tataruman、Saquiraya、Tabaron、Rauay、Chupre、Chicasuan、Pabanan、Saruman等 ,而Saquiraya就是指現今的撒奇萊雅族。到了荷蘭時代,荷蘭東印度公司為了探尋東部的金礦產地,屢屢派出探險隊到東海岸去,在西元1638年探險隊的Wesslingh回報說東海岸的Sakiraga、Ullaban、Daracop、Linauw、Tiroo、Ullebacan、Maduan等地方產有金子 ,這裡所記錄的Sakiraga指的也是撒奇萊雅族。清代的文獻裏:

  • 周鍾瑄(1717)的《諸羅縣志》所記載之「筠椰揶社」是撒奇萊雅族的音譯名
  • 而後藍鼎元(1722)《東征集》與黃叔璥(1724)《臺海使槎錄》臺灣山後崇爻八社的「筠椰椰」、劉良璧(1741)《重修福建台灣府志》崇爻八社的「桹耶耶」、范咸(1745)《重修臺灣府志》崇爻八社的「筠椰椰」
  • 余文儀(1746)《續修臺灣府志》崇爻八社的「筠椰椰」
  • 陳淑均(1831)《噶瑪蘭廳志》的「根椰揶」
  • 羅大春(1875)《臺灣海防並開山日記》的「根老爺」
  • 夏獻綸(1879)《臺灣輿圖》南勢七社的「巾老耶」等都指的是同一名詞

西元1878年的加禮宛事件(撒奇萊雅族人稱為達故部灣Takoboan事件)以後,才將撒奇萊雅族改稱為「歸化社」。西元1894年胡傳的《臺灣州採訪冊》,南勢番七社就記錄為「歸化社」,1900年田代安定《臺安殖民地豫察報文》也記載為「歸化」。值得一提的,《噶瑪蘭廳志》提到的「霸鞭」與《臺灣海防並開山日記》、《臺灣輿圖》、《台灣州採訪冊》、《臺安殖民地豫察報文》提到的「飽干」,指的則是撒奇萊雅族的Cipawkan部落。伊能嘉矩的《臺灣蕃政志》與連雅堂的《臺灣通史》,裡面記述加禮宛事件中的「竹窩宛」 是撒奇萊雅族最大部落達故部灣的音譯(陳俊男,2009)

族群起源傳說

日治時期,移川子之藏曾記錄過兩則有關撒奇萊雅族的祖源傳說:「最初祖先在米崙山(飽干、舞鶴稱為Pazik,歸化社稱為Padik,其他Pangcah語稱為Parik)東北、花蓮港高爾夫球場西北方的Nararacanan,與荳蘭、薄薄、里漏、七腳川的祖先居住在一起。在那裡準備要分社,並開始豎立槍枝以比較人數多寡,這時撒奇萊雅族將部份槍枝藏匿起來,如此好像人數較少,因此就把其他社的人分至撒奇萊雅族這一部份。而後移到稱為Kobo的地方。由以上來看,撒奇萊雅族的人數在以前是比較多的。

Nararacanan的地名是從raracan(卷貝的一種)一詞而來。這個地方稍北處、接近海邊之地,有一貝殼數量非常豐富的小丘。這是在Nararacanan時代祖先吃過的貝殼所堆積下來的。」

另一則傳說為:「在太古時期,有一位叫Votoc的男子與一位叫Savak的女子,他們從Nararacanan的地裡出來,並且結為夫妻。又另有一位叫Kurumi的女子,不知道是從那裡來的,她有一位叫Sayan的女兒。他們都是Sakizaya族的祖先,有一天早上Sayan拿著容器到水井邊提水,正要提上來時,忽然(繩子)無法動彈。不得已只好回家,她的母親要她再回去試一試,Sayan回去看時,結果從水井中出現一位男子,並且向其求婚,這個男子是Votoc、Savak夫婦的兒子Votong,他得到Kurumi的同意而成為Sayan的丈夫。但是他每天都埋首於陀螺的製作而荒廢了田裡的工作。因此引起Kurumi的不滿而欲趕他出去,然而卻無法動他一動。後來陀螺做好以後,Votong來到未耕作的田中,把陀螺轉了一轉,田地頓時完成了開墾工作。接著又播下甜的瓜子與苦的瓜子,甜的瓜子就生長出稻米來,苦的瓜子就生產出小米來。而後,Votong又教授有關播種的方法與其他有關祭祀與禁忌。

經過三年時光,Votong向Sayan說要回自己的本家,因為路途遙遠,所以希望Sayan能夠留下來並陪在父母親身邊。這時Sayan已有身孕但是卻要跟隨Votong回本家。Votong的本家在天上,必須攀登梯子,正登上梯子時,Votong吩咐Sayan在登梯子時不可以發出聲響。剩下一點正要登上天上時,Sayan因為疲勞而發出嘆氣的聲音,這時候整個梯子從天空落到地面,Sayan因此摔下,並且從腹部產出鹿、豬、蛇等動物。Votong則仍回到天上,他們所使用的梯子依然殘存在舞鶴附近。

Sayan的家在Bararat水池附近,這個水池的東北方,靠近海的地方,Sayan取水的地方仍然存在,稱這個池為Tuvung-no-Votong(Votong池),現在在池邊有舉行求雨的儀式。而同為Votoc、Savak的女兒,名字叫做Vay-Rovas(Votong的姊姊或妹妹),她也有一個女兒叫做Cisiringan。她是一位身體呈現紅色的美人,海神看見後就要提親,若不答應,就要引起大洪水,這時海水不斷的漲起來。因此在Nararacanan的有力人士向Vay-Rovas請求犧牲她的女兒以拯救部落的人,母親Vay-Rovas 無奈地只好答應,並將女兒Cisiringan 裝入箱子內而放逐在海上任其漂流,頓時海面呈現一片紅色,海水也漸漸退去。Vay-Rovas 跟隨箱子漂流的方向找尋女兒,並以鐵棒作為手杖,走遍整個海岸,後來向南方到了Tarawadaw,也就是秀姑巒溪口的Maktaay仍無尋見女兒,遂丟下鐵棒回到Nararacanan地方。又當Vay-Rovas 步行於海岸時,曾向海說,以手杖為界,海水不可侵犯過來,因此才決定了海陸的界線。」這兩則傳說似乎暗示著Sakizaya族最早的發源地在於花蓮平原 。

命名文化

撒奇萊雅族的命名文化,根據目前的現象似乎與阿美族類似,也是採行親子連名的命名方式,也就是在個人名字後面連上父親或母親的名字。

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 6693
  • 資料更新: 2009/11/18 14:14
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:14

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會