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傳統祭儀

傳統祭儀

傳統宗教

阿美族的傳統宗教信仰,主要有信仰人鬼及各種大自然的神靈。認為太陽是創造大地的女神,月亮是掌管與五穀有關的事務,所以一切的禍福都認為是操縱於神靈之手,須要用一些祭祀的儀式及供品來祈求避禍納福。阿美族信仰的基本觀念如下:

  1. 認為太陽神是女神(Donngy)的本體,男神(Malataw)的本體則是月亮,女神掌管一切與生命的起源及生命生生不息有關的事務,男神則掌管一切與生活起居相關的事務。
  2. 認為大自然萬物皆有神靈,都是人類的父母、兄弟(廖守臣、李景崇,1998)。這些信仰觀念可從其傳說、神話或祭祀禮儀中看出其相關性。
阿美族的氏族組織主要司掌一些祭祀禮儀

阿美族的氏族組織主要司掌一些祭祀禮儀

阿美族的公共性祭祀組織係以氏族組織的家族集團為基本構成單位。氏族組織主要司掌一些祭祀禮儀。例如與農作(粟、芋頭、陸稻)播種、收獲有關的祭儀、漁撈、狩獵時的祭儀、人頭祭、獵首祭、年齡組織新編成及進級的祭祀儀式、祖先祭、祭祀海及河靈的祭儀、甘藷種植的祭儀、為慶祝豐收的豐年祭,此祭典主要是在祈求全社的人身體健康、穀物、農作物豐收;界定邊界(界定河川與社的邊界)的祭儀稱為「賞月祭」或「帕契哈普」的祭典,此祭典是告知大地神靈要將此地劃為社的邊界,界定出社的範圍,祈求祂們保佑將住在此社範圍的族民;修繕屋子的祭祀禮儀是在收割完的農閒間,有些房子需要修繕時要先舉行此禮,來告知神靈祈求保佑平安;生育祭是祭祀粟神、榖神、稻神,主要在保護農作物。而這些公共祭儀,除了北部阿美外,由特定的氏族司掌,其餘各由不同氏族負責,並根據不同的祭祀禮儀,有不同的祭祀程序、祭品、禁忌、空間安排、時間、地點、人員安排等等。有的由男性當主祭,有的則是由女性擔任。有的女人卻不能參加或接觸(岡田謙著,1939;廖守臣、李景崇,1998)

修繕屋子的祭祀禮儀是在收割完的農閒間來告知神靈祈求保佑平安

修繕屋子的祭祀禮儀是在收割完的農閒間來告知神靈祈求保佑平安

此外,傳統上阿美族屬於泛靈信仰。黃貴潮(1989)認為阿美族的神靈觀中以kawas(鬼神皆可稱為kawas)為宗教信仰的核心概念,也是解釋宇宙各種現象的基礎。這種傳統的泛靈信仰觀念,也影響了阿美族人在年復一年的循環中的各種祭典儀式。但是,在與漢人接觸後,也有部分儀式活動以及信仰形式轉而與漢人相似,但這兩種信仰的激盪下,也創造出一種獨特的信仰模式。kawas泛指神祈、魔鬼、祖靈、動植物的精靈以及人的靈魂等等,許多宗教相關的現象與指涉的阿美語,都跟kawas有關,例如:

  • 「神秘的」叫做「kawasan」。
  • 「祭師」叫「cikawasay」。
  • 一般認為阿美語的「宗教」,以複數型的「kawakawas」最為合適,或者是pitrooran a kawas。

以上可以看出kawas其實是一套複雜的信仰體系概念(黃宣衛,1999;陳文德,1999;張慧筑,2001)

阿美族祭典中的祭司

阿美族祭典中的祭司

古野清人(1945)也曾經指出,阿美族具有發達且複雜的多神系譜,也是其他的原住民所不及的,而阿美族的眾多神靈中,以具有男性意涵的malatou(可譯之為守護神)與具有女性意涵的lonke(可譯之為司命神)最為特殊與重要,許多祭儀都圍繞這兩種「神性」上,malatou主要是支配家庭幸福與統治萬物的神﹔而lonke則是創造萬物的神。因此,基於kawas的複雜概念系統,阿美族的宗教信仰以及各種儀禮,都從這裡展開,包含與人有關的生命儀禮以及與農耕漁獵有關的歲時祭儀等兩大類祭儀(古野清人, 1945;衛惠林等,1972;黃宣衛,1999)

與人的家庭幸福,身體健康、平安、長壽有關的儀禮,被認為與malatou的神有關﹔而與祈求農耕富饒的祭儀則與lonke的神有關(古野清人,1945)。因此,若以一個部落為一個家的單位來看,也有部落的malatou,例如都蘭就稱呼都蘭山為都蘭的malatou,守護都蘭阿美族人的健康與發展。

  • 與人有關的儀禮大致有:命名禮、成年禮、婚禮、喪禮、治病儀式等等。
  • 而配合小米生長週期的農耕歲時祭儀則包括:播種、除草、收割、入倉、收穫等祭儀。
  • 祈求作物豐收的祭儀有:祈雨、祈晴、驅蟲、驅魔、驅飢等儀式,以及海祭、捕魚祭、獵祭等等。
  • 同樣基於kawas的概念,阿美族人有許多占卜吉凶的習俗,諸如夢占、竹占、鳥占等。

這些祭儀之其目的在於探求kawas的意向,以便預知未來,能夠使人或物趨吉避兇(黃宣衛,1999)

花蓮地區阿美族豐年祭典舞蹈,1932年以前照片

花蓮地區阿美族豐年祭典舞蹈,1932年以前照片

圖片來源:二南堂人文相本

歲時祭儀

阿美族全年的祭典項目甚多,如播種節、豐年節、狩獵祭、捕魚祭、巫師節、成年禮、祈雨祭、求晴祭、驅蟲祭、收粟祭、貯藏祭等生命祭儀與歲時祭儀。

「豐年祭」阿美族人依據地域群的不同而各有自己的名稱:

  • 東海岸中部的阿美族普遍稱「儀利信(Ilisin)」。
  • 北部阿美族稱「馬拉立給(Malalikit)」。
  • 東海岸阿美族稱「馬利固達(Malikoda)」。
  • 南部阿美族稱「吉露媽安(Kiluma'an)。

意思都是「小米收成」。由於南部的稻作較早熟,因此每年7月初,從臺東開始,位序往北到8月底最北端的花蓮,一個部落接著一個部落舉行,各部落自行開會決定日期,天數約在一星期左右,整個祭儀分為準備、迎靈、宴靈、送靈等階段,目前,除了傳統儀式的進行之外,有些部落還會加入球賽、田徑等競賽項目,現居於繁華都市的都市原住民也會擇日聯合舉行豐年祭。

阿美族人依據地域群的不同而各有自己「豐年祭」的名稱

阿美族人依據地域群的不同而各有自己「豐年祭」的名稱

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濱海的阿美族人有河祭與海祭文化

濱海的阿美族人有河祭與海祭文化

除了豐年祭,臨河濱海而居的阿美族人還有河祭、海祭的文化,是僅次於豐年祭的年度盛典,通常在豐年祭之前舉行祭祀儀式。首先祭拜河神、海神,然後各年齡階層的男子分別下水捕魚,並負責煮食工作,捕獲而來的上等魚肉,會先請長老品嚐,然後再依據肉質優劣、數量、多寡漸級分食而下。海祭是阿美族人向海神及天地神靈感恩的具體表現,不僅是族人相聚在一起捕魚吃魚的祭儀,它涵蓋的意義包含用感恩的心了解、尊重、珍惜自然;且是一種「角色」和技能的社教活動。

傳統習俗中,阿美族的祭典儀式多與生命儀禮、歲時農耕祭儀、驅邪避凶祈福有關。這些祭典隨著時代的前進與社會的變遷,目前以一年一度在七月到八月之間舉辦的豐年祭(或被稱為豐收節、豐年節等不同名稱,依照各聚落的稱法而有所不同,且舉辦的天數與日期,各部落皆自行訂定)最為人所知。豐年祭在日本殖民時期被日本人稱之為月見祭,後來才被改稱為豐年祭,也因而被沿用下來,在當代已是多數人對阿美族祭典認知的統稱。在阿美族母語中,不同的地域差別有不同的稱呼,例如:

  • kiluma'an,意為團圓家聚的日子。
  • malalikid,意為手牽手跳舞之意。
  • malikuda,意為手牽手一起跳舞。
  • ilisin,意為進入禁忌期之意等等。

除了名稱不同,各地的祭儀活動與內涵也不盡相同。現在的阿美族人也越來越多人將豐年祭改稱為豐收節或豐年節,以避免與過去的宗教活動產生聯想(黃宣衛,1999)﹔或以符合阿美語的原意(張慧筑,2002)。豐年祭已經成為當代阿美族人文化認同的一項相當重要的指標(郭倩婷 2002)

花蓮聯合豐年節千人跳大會舞

一年一度的花蓮聯合豐年節是東臺灣相當盛大的活動,會場上千人一同跳著大會舞,將會場的氣氛弄得非常熱鬧。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

阿美族豐年祭

(一)由來的傳說

阿美族豐年祭的來源,許多部落的說法是來自一則古時候食人族「alikakay (阿里卡該)」的故事。故事大意如下(李來旺、吳明義、黃東秋,1992)︰

古時候阿美族人浴血抵抗一稱之為阿里卡該的異族,這是後來的阿美族人有了捕魚祭(海祭)與豐年祭的由來。傳說在很久很久以前,來了一群身形高大、善於偽裝、長於法術的異類。他們的眼球如貓眼,皮膚白皙、頭髮長、胸毛相當多,且長到肚臍,手毛腳毛也相當濃密。他們自稱為「阿里卡該」,也不知道何時遷來,整日無所事事,遊手好閒,懶洋洋地散居在美崙山上。但是後來一向平靜的阿美族各村落陸陸續續發生一連串不尋常的事情,例如小嬰孩被吃、有人假冒丈夫侵犯婦女等慘劇。後來族人發現是「阿里卡該」搞的鬼,因此有位叫馬讓(marang)的大頭目召集阿美族的青年,將成分成兩軍,北軍命名為lalikit;而南軍則命名為likuda。

但是討伐阿里卡該的戰事一直不順利,族人死傷慘重,阿里卡該卻一點事都沒有。後來馬讓頭目在海邊睡夢中時,夢見海神Kafit,Kafit出現告訴馬讓,阿里卡該不是人,用人的武器殺不死他,要用蘆葦草製作成的porong(用蘆葦捲成箭矢狀),說完,Kafit就消失了。

後來馬讓就用這個方法,在出征前,向東祭拜海神、向南祭告祖先、先天祭告守護神malatao,就出發征討阿里卡該。阿里卡該見到馬讓後,馬上未戰就跪地求饒,馬讓人心宅厚,留阿里卡該的性命未加以殺害,並說︰「你們走吧,永遠也不要回來!」,阿里卡該為了感謝馬讓,於是說︰「感謝你們的不殺之恩,為了補償報答你們,以後每年的今天,你們只要到海邊或河邊,用檳榔、酒、、三塊糯米糕以及porong祭拜我們,你們將會捕獲大量魚蝦」。

從此阿里卡該不再出現在部落之中,每年6月開始,海中或河中都會湧來大量魚蝦供阿美人捕食。因此,阿美族人征戰「阿里卡該」的軍隊,後來演變成malikit(北部)與malikoda(南部)(皆為豐年祭的用語)的前身﹔而阿美族人也每年舉辦海祭(或捕魚祭)的儀式。

阿美族豐年祭典舞蹈

阿美族豐年祭典舞蹈

圖片來源:二南堂人文相本
(二)祭典流程

港口部落(Makotaay)的傳統「年祭(ilisin)」尚保留一些古老的型態,在每年夏季七月中下旬農作收成後舉行。

傳統年祭的宗教本質受西洋宗教的影響,因此年祭活動的前一天特別引用宗教彌撒的儀式,取代了傳統,但族人對年祭的傳統觀念未變,認為年祭是水稻收割之後必須舉行的祭儀活動,是向祖先神靈malatao感恩以及驅邪除疫的儀式。由男子年齡階級組織舉辦祭典活動,期間紀律嚴格執行,違者接受處分,階級制度充分發揮,除了特殊人物,如頭目之外,公職人員、民意代表、軍人、學者、政治人物,企業界等高層階級人物之身分地位不被突顯,一律按照年齡的大小來執行任務。古老型的年祭設有招待貴賓日,除此之外的其他日子均拒絕外來部落人士加入歌舞,也不便讓外界族人相互歌舞交流。祭典的開始從第一天晚上十時起通宵直至次日早上十時止,稱為迎靈祭。matoasay老人階級坐在內圈的位置上,可唱歌飲酒,並自由進出,外圍是青年階級和壯年階級的歌舞範圍,除非有特別的事情,終日不得離隊或早退,mama no kapah嚴格執行紀律,須臾不離的領導或指揮全體的歌舞。第二、三、四天為宴靈祭,每天下午五時起至深夜十時止,每日歌舞的形式與迎靈祭相同,始終反覆不變,參加歌舞的全為部落男子,雖然枯燥乏味,但男子組的歌舞有其特色,並充滿力與美的震撼,其中尚有未婚男女相互認識的鵲橋會pakayat;選拔優秀青年的表揚paiwa:以一杯無限的敬意向族人長輩獻酒的palimo;祭典歌舞最後一首,如海浪波濤的mirecok歌舞,各年齡階級依序向族人長者致敬等等祭典內容。

最後一天則為女子組之歌舞,僅少數mam no kapah及malakacaway階級協助活動,歌舞形式與男子组相同,僅有一首女子组專屬的歌舞,稱為mipihay。

以港口部落「年祭」祭典為例,其祭典為期六天,祭典流程大致可如下說明(以花蓮縣豐濱鄉港口部落為例;引自原舞者2004「海的記憶」年度製作演出手冊)

為於花蓮縣豐濱鄉秀姑巒溪出海口附近的港口部落

為於花蓮縣豐濱鄉秀姑巒溪出海口附近的港口部落

第一天

這是豐年祭第一天,大家會準備祭典所需要的。各家婦女開始舂糯米打成糯米糕。當晚十二點祭典就開始。

  • 時間:凌晨12:00開始
  • 地點:豐年祭場
  • 內容:miaoaoway到頭目家拜訪
  • 在以前miaoaoway的階級,平時負責的工作就是巡邏農地保護作物。像狗盡忠職守,老鷹看的很清楚。在山上一待就是三到四個月,在ilisin舉行時回來。現在,這個過程已經是一種象徵意義。這個階級的年青男子穿著祭典時跳的衣服,頭上則戴著用藤編織成的帽子。這頂帽子的意義是,在以前上山族人穿著工作服,佩帶刀子,頭戴藤編的帽子,帽子的功能是防止身體被週遭的環境傷害。所以,他們以戴藤編帽與佩帶刀子象徵從山上回來部落參加ilisin,工作服的部分就沒有穿,直接改穿祭典跳舞用的衣服。

    這一次跟著他們到頭目家,頭目在訓誡他們。訓誡完畢後,頭目的夫人拿酒糟給miaoaoway階級的年青人吃。頭目就先到祭場,miaoaoway的年青人則在頭目家等待祭場的人給他們訊息。大概過了半小時「青年之父(mama no kapah)」就帶訊息給他們要他們到祭場。這時miaoaoway階級的年青人手持火把跑步到祭場,部落的人在祭場用歌聲歡迎他們。以前,miaoaoway階級的年青人回到祭場除了帶著火把照明外,嘴巴也會啣著豬皮,防止年青人說錯話。而部落的婦女看到自己兒子從山上回來,都會哭泣的歡迎他們。因為,他們為了保護部落的農作物在山上待了三到四個月,為自己的兒子感到驕傲。

    到了祭場,他們會把帽子與佩刀掛在祭場中用三根竹子做的架子。完畢後,就回到隊伍中跟部落的人跳舞。至於,跳舞的頭飾,則是輪流回家去換。換完的人,到隊伍中會拍還沒換頭飾的同伴的背,要他們趕快回家換。

  • 報訊(到豐濱)
  • 早上六點半,整個樂舞結束後,部落的年輕人拿著檳榔。一個接著一個跳過頭目的權杖。跳過權杖的動作代表祝福到其他部落報訊的年輕人能夠一路平順平安的到達目的地。在以前沒有公路沒有汽車的時代,報訊的時候往往都要翻山越嶺走上一整天,時時都要注意週遭環境的危險。

第二天

祭典從下午四點開始。晚上,在會場中間舉行表揚青年幹部。樂舞持續到晚上九點。結束後,所有的年齡階級舉行檢討會。

  • 時間:下午到夜晚
  • 地點:豐年祭場
  • 表揚
  • 有mama no kapah和malakacaway的四位年輕人接受表揚。受表揚的人到場中央接受頭目的表揚。講完話後,授予類似值星帶的布斜掛在肩上。mama no kapah的是用織布的腰帶做成,其他的都是紅色布條。

  • 檢討會
  • 在mirecok前幹部會在場中間跟頭目以及長者檢討今天的缺失。樂舞結束後,會進行檢討會。從青年最高的階級(mama no kapah)開始訓話,依序往下。

第三天

祭典從下午三點半開始,由mama no kapah和malakacaway先唱。人再陸陸續續進來會場,樂舞持續到晚上九點。結束後,所有的年齡階級舉行檢討會。晚上,在墳墓有為miafatay舉行試膽大會。

  • 時間:下午到夜晚
  • 地點:豐年祭場
  • 試膽大會
  • 樂舞結束後由miaoaoway帶領最小的階級(miafatay)從海祭場走到墳墓。miaoaoway的人會在路途上設置機關嚇miafatay的年輕人,訓練他們的膽量。

  • 檢討會
  • 在mirecok前幹部會在場中間跟頭目以及長者檢討今天的缺失。樂舞結束後,會進行檢討會。從青年最高的階級(mama no kapah)開始訓話,依序往下。

第四天

祭典從下午三點半開始,這是男子的最後一天。晚上六點舉行宴客,稍後,進行情人之夜,男女共舞,樂舞持續到晚上九點。結束後,所有的年齡階級舉行檢討會。其實,都在褒揚與頒獎。

  • 時間:下午到夜晚
  • 地點:豐年祭場
  • 牽線之夜
  • mama no kapah會拉在現場觀禮的女生進入男生的隊伍中。有點在牽線的動作。曾經就因為這樣的過程促成一對姻緣。

  • 檢討會
  • 在mirecok前幹部會在場中間跟頭目以及長者檢討今天的缺失。樂舞結束後,會進行檢討會。從青年最高的階級(mama no kapah)開始訓話,依序往下。

第五天

pipihay這是女子的祭儀樂舞,祭典約莫下午五點開始,持續到晚上九點。這一天,男子在海邊捕魚進行pakelang。

  • 時間:下午到夜晚
  • 地點:豐年祭場
  • mipihay女子的活動(送靈)
  • 這是純粹是屬於女性的樂舞。mipihay有一首專屬的歌謠。舞蹈的進行是逆時鐘,跟男生的順時鐘不一樣。而且,雙手有點像是往上抬,在跟上天溝通。而隊伍的進行方向倒過來,是希望能跟去年一樣豐收豐獵。我在想可能也是讓生活歸於正常吧!

  • 檢討會
  • 女生的檢討會不是在結束後進行,而是在還在進行樂舞的時候,在場中間討論。

  • 餘興節目(男子)
第六天

女子早上舉行pakelang,祭典結束。

  • 時間:下午到夜晚
  • 地點:豐年祭場
  • pakelang
  • 今天早上,男子各個階級及女子分別各自舉行pakelang,ilisin祭典結束。

阿美族婦女歡喜跳著舞蹈

阿美族的舞蹈通常是帶著活潑輕鬆的舞步,就代表著農忙生活之下,族人會在空檔時刻或豐收後歡樂起舞,將心情放鬆。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

(三)祭儀樂舞的文化詮釋
(1)祭前祭(Mitekas)

祭司於自家舉行祭儀,向Makatao天神稟報部落將舉行ilisin並祈求族人來年的平順與農作物的豐收,獻上祭物,以感謝Malatao的恩澤。

(2)勇士歸來(Nokay no miawaway)

青年階級miawaway(第四級)在燒山墾田的時代,職司山上農作物之巡邏,常駐時間往往長達數個月之久,在收成返回部落時,部落以盛大的儀式來迎接他們。當miawaway返回時,身上的配備有刀子、火把、打獵帽及背簍、行李等。平均年齡在25歲至29歲的miawaway正逢適婚年齡,因此,在迎接他們的同時,家裡有女兒的家長會使喚女兒到祭典會場迎接miawaway,有時往往會出現數名女孩爭著強奪同一名自己心儀男士行李的狀況。

(3)情人夜(Pakayat)

過去部落未婚的青年階級,皆夜宿聚會所。Pakayat乃牽手之意,製造一個場域與時段,讓未婚青年在公開場合與心儀的女子,或透過青年階級中的前輩介紹,在Pakayat時刻結緣共舞。

當然,其中有任意配對者,並不被青年或少女接受,媒人通常由29歲~33歲的ciromiaday來擔任。

(4)獻祭(Palimo)

晚輩對家族的叔叔、伯伯、兄弟的一種禮敬表現,母系社會中,入贅的男性在本家需要人力協助時,可以回本家幫忙。為了感激faki(叔、伯、舅等),一年當中對家庭的協助,與對部落的辛勞付出,家族的晚輩會在Palimo時,帶著自家釀的上等好酒,在祭場上恭敬的對faki敬酒,一杯酒代表著無限的感恩。

faki在接過酒杯的時候,重重的頓一下左腳,並把酒杯高高舉起,表情是喜悅又驕傲的,動作是炫耀的,巴不得別人都看見自己的晚輩在榮耀自己,在飲下這杯酒之前,高分貝的說著「palimoay matini ko ci wawaay」或「ci kakaay」之類的豪語。

(5)表揚(Pa'iwa)

從ciromiaday到mama no kapah當中選拔出優秀者數名,他們將擔任青年階級的重要職務。當家長得知自己的兒子將要被表揚時,家長主動為兒子準備生薑。因為按照慣例,接受表揚者除了被長輩嚴厲的訓示,甚至會被族人吐口水。父母親擔心自己的兒子在這種近乎苛責的鼓勵方式之下,情緒過度波動而暈厥,所以,偷偷準備生薑以備不時之需。

(6)晉階(Pacakat)

港口部落的年齡階級中mama no kapah為青年階級中負責領導、指揮的最高階級,又稱為青年之父。Pacakat的儀式是要讓晉升為mama no kapah之年輕人在整夜通宵歌舞後,當太陽升起時,要通過一口氣將一大碗米酒喝完的考驗,這是祝福mama no kapah要有足夠的能力去管理更多低階的年輕人,有能力去保護部落,強化年齡階級組織,使部落更團結。希望藉著打敗一大碗米酒的經驗更能勇於面對接受更大的挑戰。

(7)復歸(Mirecok)

港口部落的舞蹈牽手成圓的方式是單牽,即左右兩人單手相牽,這是普遍常用的牽手動作。Mirecok表示「一個接一個」或「復歸」之意。在每一天的ilisin歌舞祭要結束時的最後一首歌,稱為Mirecok。在長時間的歌舞之後,為了有提振族人歌舞的精神,舞蹈牽手方式則改為隔鄰雙牽的交叉方式,通常這類的舞蹈動作較為激烈,一方面要一個接一個的(各個年齡階級)向部落長老及族人感謝,一方面也要在快結束時,再把心態拉回到祭儀剛開始神聖的心情。

(8)送靈(Mipihay)

年祭的mipihay是婦女專屬的歌舞,這天只有婦女們可以跳,男子只能在旁觀看。Mipihay意指送祖靈回天界,ilisin的迎靈工作由男性開始,再由婦女送靈祭結束。

目前阿美族豐年祭已經成為交通部觀光局及各級縣市鄉鎮政府所積極推動展現阿美族文化的觀光活動。一般說來,臺東地區多在每年的7月份舉辦﹔而花蓮地區則多在8月份舉辦(以花蓮縣豐濱鄉港口部落為例;引自原舞者2004「海的記憶」年度製作演出手冊)

臺東地區阿美族豐年祭典舞蹈表演者

臺東地區阿美族豐年祭典舞蹈表演者

圖片來源:二南堂人文相本

巫師祭(Mirecuk)

阿美族巫師祭是花蓮縣吉安鄉里漏社阿美族祭祀團體(sikawasay)每年固定於十月初舉行的祭儀,是屬專職祭師的私人性祭儀,以互助的方式每天輪流在一位祭師家舉行。巫師祭祭儀的目的是為了祭祀祭師們因夢因病而不得不祭祀的神靈(haidan),例如:

  • 火之神('lalevuhan')。
  • 太陽之神('cidal')。
  • 地心之神('malalenu')。
  • 猴神('wugay')。
  • 苔石之神('sasapayan')。

及自身世世代代的祖靈,還有藉著祭祀使祭師軀殼內的靈魂得以完整。

阿美族音樂學者巴奈.母路(2003)認為就樂與舞在「mirecuk」祭儀的角色扮演而言。在祭師的歲時祭儀中,無論大小儀式都是由固定程序之段落所形成,每一個儀式段落都有它一定的目的、對象、祭品、祭歌、禱詞及身體律動,而段落與段落之間的各種排列與組合,形成各種祭儀的不同儀式結構。「樂」與「舞」在「mirecuk」祭儀中分別稱為《luku》與《cikay》。不僅是儀式中二個重要的元素,更是區隔一般阿美族日常歌(radiyu)與舞(keru')的重要名詞,要了解樂與舞兩者之間的關係必須先分別對樂與舞有認識的初步概念。而這概念之形成可從瞭解樂與舞的定義、內容、形式等方面來建構。

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 41429
  • 資料更新: 2009/11/18 14:27
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:27

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會