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傳統祭儀

傳統祭儀

傳統宗教

泰雅族傳統信仰的本質是精靈主義,是以信仰靈的存在為中心,因此他們對神祇、精靈、死靈和妖怪之觀念分明。認為靈鬼是由人死後所變化的,在古代Utux兼稱死者與死靈,生靈也稱作Utux以支持肉體為主,一旦離開肉體成為死靈。泰雅族大多數的族群相信靈鬼與神靈有善惡兩種,人死則化為靈鬼,善死者為善靈其可到天界保佑子孫,而橫死者為惡靈則留於人間作祟令人生病或帶來厄運。然而具體實踐泰雅人基本信仰型態的是以祖靈為中心,因此表現在具體的行為則有積極地依照固有的程序執行儀式,消極地則是遵從禁忌。祖靈信仰是整合社會的重要機制,而且這種信仰更因在經濟上得到支持,成為一種維持社會秩序的支配性價值。此外,泰雅族在巫術與占卜徵驗方面,可如下說明:

泰雅族敬畏Utux,並且認為Utux有善惡之分(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

泰雅族敬畏Utux,並且認為Utux有善惡之分(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

(一)巫醫、巫術

巫醫一般多為婦女,在泰雅族的聚落裡視其聚落大小至少有一、二位行巫醫者。要做巫醫不須具備特殊資格,只要「心地善良、生性勤勞、對人很誠懇,懂得Gaga,即包括祈rutux的祈禱詞」,就能學習成為巫醫,但多半是母子或婆媳相傳。而巫醫職責是在族人生病或社民蒙受災害時,須經由施以法術的醫療儀式來除去病魔。因此,各族皆有司祭和巫覡充當溝通的媒介,司祭有時由部落首領兼任,在部落公眾儀式時向神明祭獻與祝告;巫師則有黑白之分,黑巫術能害人,白巫術則是助人。而巫醫是為行巫者與身兼醫者,但不擔任祭司主持重要禮儀。

(二)鳥占

鳥占是族人出外時,根據像鷦鷯的小鳥叫做ssiliq,來判斷此行吉凶的意思。所以泰雅族人如狩獵、馘首、出外旅行等都必須依照「鳥占」行事。舉行鳥占有兩種方法:一是在固定處蹲踞聽察鳥聲,另一種是在進行中聽察鳥聲。若叫聲流暢意味吉利,若是短促則視為凶兆,狩獵、馘首或其他行事則要延期。又再途中遇該鳥自面前飛過,也為凶兆,必須折回,他日再行前往。

(三)夢卜

根據夢來判斷事情吉凶的習慣稱為夢卜。當出草或戰鬥時,必須在途中住宿做夢以占卜其吉凶,若為凶夢則返回,或者繼續住宿該處等待吉夢出現後再行。例如開墾或建築時,必在該基地上插立左右兩顆樹並架上橫木,在上面掛上木勾,然後以當夜的夢占卜吉凶,若為凶夢時就取消開墾或是建築。

再者,衛惠林在《台灣省通誌稿卷八同冑誌》(1965)對於泰雅族的信仰,則採取「原住地」與「移住地」的兩種看法,指出(以下節錄4段說明):

  1. 「泰雅族關於超自然事務之中心觀念為死靈,稱為utux。外人輒遽斷為本族所稱utux是死者之第二存在,因而結論本族宗教之本質為精靈崇拜。但嚴密言之,utux兼稱死者與死靈,不全排斥靈鬼崇拜,尤其在其原住地為然。本族原住地,不言生人有生靈。在與異族較多接觸之移住地,才有生靈觀念;且稱生靈死靈均謂utux,生靈支持肉體,其離開肉體即為死靈。…原住地所無的生靈之宗教解釋似非本族固有,為其在移住接受異族文化之結果。」
  2. 「在靈界之祖靈有左右人的吉凶之靈威,凡百生活環境成為人之禍福者均歸其所為。其他與人生所遭遇吉凶無相關的自然現象則不為本族宗教心理之對象。原地住民對於自然現象之宗教的態度正如是。但在移住地則認為,大自然另有祖靈以外的神靈主宰調節之,於天有天神utux na kajal,於地有地神utux na rehejal;經常調節自然,一如個人的生靈經常維持調節其生命。而且認為,人的生靈亦為天地神所賦與,至於其命運則是受祖靈所支配」
  3. 「死靈雖為超自然事物之源泉,然並非所有的死靈都受崇拜,族人所崇拜的只有自己的祖先。」
  4. 「(凡)祖靈皆受一樣崇拜,是僅限於原住地;在對死靈分別善悪之移住地則祖靈亦有善悪之類。彼等相信,死於非命者之靈魂為悪靈jagah utux,不得赴靈界,常在其死所附近徬徨,對於生人之幸福常懷嫉妬之念,而時對之作悪戲。完天命而死者即善靈bilaq utux,在靈界冥護其子孫。…移住地民崇拜之祖先只為善靈,悪靈為祖靈,亦不拜之。」
  5. 衛惠林的說法,認為泰雅族的超自然信仰有著「原住地」與「移住地」的差別,即「原形」與「變異」的差別。原住地的族人的超自然觀念只有死靈,即人死後即為祖靈。而移住地的族人受異族文化影響的結果,則有生人之生靈的概念,同時認為大自然也有祖靈以外的「神靈」主宰,包括天神和地神,而移住地族人的祖靈也有善悪之分,族人只祭拜善靈,這種隨著與異族接觸後,而在超自然事物認知上發生了由簡變繁的變化。衛惠林對於泰雅族超自然信仰的描述非常生動,可惜的是他並沒有指出哪些地方是「原住地」,哪些地方是「移住地」,後人無從考斷這些資料的出處。

臺北縣烏來鄉泰雅文化祭-祖靈祭:召集族人

大頭目吟唱古謠、並召集部落長老、頭目。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺北縣烏來鄉

歲時祭儀

傳統上,泰雅族人的基本信仰是祖靈崇拜,由於祖靈的庇佑,族人得以豐收、豐獵和族人平安,所以歲時祭儀與狩獵生產、山田農業、經濟生產息息相關。而進行祭禮的單位即是Gaga。泰雅族歲時祭儀以粟為中心而開展農耕儀禮,其間參雜捕魚和狩獵活動,並以播種祭、祖靈祭、收穫祭最為盛大。因此泰雅族人對於每年各個農事階段均配合農時,而有不同的祭儀,分述如下:

(1)開墾祭(二月)

早期實施山田輪耕休墾制度下,山田種植三、五年後,便視其地力已盡,即另覓新的耕地開墾。

(2)播種祭(三月)

初春山粟花蕾綻開時,祭團首領即決定一日為播種期,並通知同Gaga祭團成員準備播種,家家戶戶遵囑搗粟釀酒,並點燃爐火。

(3)除草祭(五月)

田間粟苗約一寸高,由各家個別舉行除草,家長到山田中拔一把草,並放在田中石堆上、或堆放橫土堰堤上,任其日曬終至枯萎。

(4)收割祭(七月)

田中穀子開始收成時,其意即粟稻收穫的儀式,與播粟祭一般,同為祭團成員共同舉行的祭儀。

泰雅族的任何祭典都遵守Gaga規範舉辦(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

泰雅族的任何祭典都遵守Gaga規範舉辦(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

(5)收穫祭(八月)

收割祭後,各家開始準備做酒供收穫祭之用。收穫祭前的狩獵為祭獵,獵期一整月,由全Gaga的男人參加的團體,稱之為Malustuan。收穫祭前一個月已經是農閒時間,而其流程為-八月初頭目見到月亮已露眉,便通知各家做糕,並準備小米,以供上山狩獵之用。其後,男子進入深山打獵,至下弦月將止,再攜帶獵物回家,同時,女子也早在收穫祭前,完成織布及釀製小米酒。

收穫祭在清晨展開首先由頭目依傳統習俗進行祭祀,大家圍在火爐旁,用竹製酒杯飲小米酒,隨後以迎賓舞揭幕,穿著紅白相間十分鮮艷的泰雅傳統服飾的族人,在音樂的伴奏下,跳著輕快舞步。

對於泰雅族人而言,包括有開墾祭、播種祭、狩獵祭、收穫祭、祖靈祭等,任何大小事都要祭祀,求取祖靈庇佑,因此在習俗中進行祖靈祭時,若有冒犯祖靈者,身上會罹患重病,無法參加事後的歌舞聯歡活動,必須先請求巫師進行施法,趨除邪靈,病人很快地就會痊癒,跟著族人一起慶祝。

泰雅族的文化工作者劉康文表示,族人對於祖靈與Gaga十分敬畏,泰雅族人認為傳統上觸犯了祖靈或者是習慣法則所不容的「罪」時,例如女子未成年與他人發生性關係時,就觸犯了祖靈或Gaga,此時家庭裡連帶蒙受了不潔的「詛咒」,罰責輕者生病,重將導致死亡並禍延子孫,因此族人會以「祭祀分食」方式,來將責任分擔出去,以殺豬,然後把豬肉以家為單位分成許多小袋,再送給每一家庭,來解除不好的Gaga。

解除不好的Gaga是各祭典的主要目的之一(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

解除不好的Gaga是各祭典的主要目的之一(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

泰雅族收穫祭裡的歌聲,伴隨著祖靈悠揚的呼喚聲,迴盪在山間河谷,只有在此時此刻才能感受到泰雅族人重回驃悍的年代,團結的族魂也正是泰雅族人期許傳承的精神。

(6)新穀入倉祭(九月)

是將收穫的新穀乾燥入倉的儀式。收割後的粟穀需曝曬乾燥,並待運回家,而首批運回家儲藏的新穀,則須舉行新穀入倉的儀式,同時祭告祖靈。

(7)開倉嘗新祭(九月)

開倉祭是在收藏祭的後二日,且為晦日舉行儀式,其與收穫最後一批新粟須相隔兩天,這段期間則嚴禁開倉。

(8)祖靈祭

泰雅族宗教信仰主要為祖靈,咸信人的一生受到祖靈的主宰。為了迎接祖靈祭的來臨,泰雅族人事先上山狩獵,婦女們則釀小米酒、製糯米糕,準備祭祖靈,當天凌晨四時起床,男子們攜帶獵肉、小米酒等祭品,出發前用爐灰擦拭前顎,然後由父親帶往「祭樹」,將祭品掛在樹枝上,並且大聲喊出,感謝祖靈的照顧,使大家在過去一年裡大豐收,為了報答,特別準備了好吃的東西獻給祖靈,請祖靈前來享用。儀式結束後,全家人不能回頭觀望,直接返家,開始慶祝活動,把準備好的食品,拿出來與族人分享,以載歌載舞歡度。

臺北縣烏來鄉泰雅文化祭-祖靈祭:祭祀

由大頭目率先將祭品小米糕繫在樹上,其他部落族人依序前往祭拜。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺北縣烏來鄉

祭祀祖靈是泰雅族人相當重視的祭典活動(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

祭祀祖靈是泰雅族人相當重視的祭典活動(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

宜蘭泰雅族人進行的祖靈祭儀,則利用傳統擊石點火方式,先行引燃了火苗,讓放置在盆火的焰烈燃燒起來,象徵薪火相傳,同時殺豬獻給祖靈,隨後請來了高齡巫師唸咒,祈求祖靈掃除族人的罪孽及疾病,並保佑族人平安健康。巫師則拿著祭葉為祭場內的族人一一祈福。

此外,除上述歲時祭儀的舉行之外,「獵頭祭」則是泰雅族最重要的祭典之一。泰雅族舉行獵頭的原因可以因為部落有瘟疫災害等,因此也有禳祓的意思。獵頭是部落或跨部落的大事,儀式常是超親族祭團的,主持人為部落的首領。成功獵首返回部落後,族人會將食物塞於首級口中,並灌酒於首級口中,並分享自首級脖子處流下的血酒,全體族人圍首級而歡樂歌舞。另外,泰雅族的祭祀組織與祭主,可如下說明:

(1)祭祀組織

祭祀有一定的組織團體,是為泰雅族執行同一慣習或祭祀Gaga宗族儀式中的重要團體,其祭祀範圍包括播種祭、收獲祭、獵頭祭、祈雨祭、祈晴祭、祖靈祭,以及脫離或加入Gaga等之類的儀式。另外,狩獵團體同時也是祭祀及犧牲的團體,遇重要慶典如婚禮、豐收祭、獵首祭、祖靈祭等,則視為全gaga或社的活動。因此,Gaga是一個共同狩獵、共同作戰或共同祭祀、共同犧牲的團體的基本單位。

Gaga是包括共同狩獵、作戰、祭祀及犧牲的基本團體單位(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

Gaga是包括共同狩獵、作戰、祭祀及犧牲的基本團體單位(2009年臺北縣烏來鄉泰雅族祭典)

(2)祭主

每一Gaga都有一位司祭者,有守護者、主持者的功能意涵。祭司有掌管其族內聯合祭祀的責任,但有的部族則是每逢祭典就命番丁輪流負責祭祀。而司祭的形成方式有以下幾種方式:

  • 以宗族組成的Gaga,由該族中之男性尊長擔任。
  • 由Gaga該社或該部落之頭目擔任。
  • 由世襲或由各社頭目協商選一人擔任。

總之,泰雅族的各種儀式,都是以祖靈信仰為核心。人類學者王嵩山(2001)曾從功能理論的角度指出,「泰雅人的親屬組織,主要是以個人為中心的雙系團體,而他們偏重雙系原則,又不能構成有效的群體,以作為他們適應環境、社會控制的組織,因此泰雅人轉而借重於另一種以信utux為組織原則的群體,以發揮社會群體的功能。」

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 20059
  • 資料更新: 2009/11/18 14:28
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:28

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會