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傳統祭儀

傳統祭儀

傳統宗教

大部份的排灣部族都認為他們的祖先來自南大武山(Kavorogan)(拉瓦爾亞族自稱其祖先來自拉瓦爾Raval),其文化嚮導神為Sarubuk;此外他們認為「太陽(Katao)」是人類生命的來源,「月神(Ketsias)」是生育之神,由撒拉巴奴(Salapanu)與馬都庫特克(Matokotoko)直接掌理生育,而「祖靈(Tsumas)」則為嬰兒之保護者(關麗文,1982)

排灣族人將神鬼統稱為tsmas,並相信其有善惡之分(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

排灣族人將神鬼統稱為tsmas,並相信其有善惡之分(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

(一)神鬼信仰

排灣族人對超自然的觀念有兩個特點,一是無論神、鬼皆屬於同一範疇,統稱為tsmas,但有善惡之分;一是把超自然世界視為與人類世界同時同空間的實質存在。神雖然會保護人,但他有一套社會認可的規律,每個人都必須無條件的遵循規律行事,這就是禁忌。違犯禁忌的人,就是不聽神的指示,必遭各種懲罰如受傷、生病等。超自然對人又有無端迫害的一面,這是惡神、厲鬼。固然人若破壞神的規律,就遭神的責罰,但若人並沒有做錯,也會無緣無故的遭受厲鬼或神的侵略,因此,族人將一切不幸的因素,不論實質的或無形的,都歸之於超自然的力量。他們除了積極地舉行各種向鬼神奉獻的祭儀外,也積極地遵行鬼神的規律,嚴守各項禁忌。無論積極或消極地服從超自然,都等於服從社會控制,皆須經由巫師始能達成。因此,這種超自然的社會控制,巫師與巫術具有相當推動的功能。

排灣族人將一切不幸的因素,不論實質的或無形的,都歸之於超自然的力量(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

排灣族人將一切不幸的因素,不論實質的或無形的,都歸之於超自然的力量(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

(二)祭司與巫師

在排灣族的社會裡,主要的宗教執行者有以祭祀為主的祭司,和以治病、占卜為主的巫師兩種。祭司按照其主持祭祀的單位大小,分為家庭祭司與部落祭司兩種。家庭祭司是主持以家庭為單位的各種祭祀活動。部落祭司是主持以部落為單位的祭祀活動。由於祭祀的性質不同,又有男女之分。選舉部落祭司須經神卜儀式,由巫師主持。部落祭司共有二人,男女均可擔任,基於事實的需要,祭司最好男女各一。部落祭司雖然是神挑選出來,但並不影響其家庭祭司,他不但可在自己家裡擔任祭祀活動,同樣也可受他人之僱,到別人家裡執行祭祀活動。女巫的能力來源,是藉符咒的力量求神靈而得其助力,這與一般原始民族中的薩滿是同一類人物。巫的本事為師徒相傳,所傳的項目有咒語、法器、與儀式的程序。

原舞素文化藝術團排灣族長老感念祖靈賜平安

排灣族的長老感謝祖先的庇佑,也希望能夠繼續帶領族人,獲得身心靈的平安與喜樂。

單位:臺北市原民會DVD
地點:臺北市2008文化交流系列活動

歲時祭儀

排灣族實際的宗教活動表現在各種祭祀上,最具綜合代表性的是五年祭(maleveqe)。另外,仍有一些關於天候的祭祀,包括祈雨、祈晴、鎮風、除雷;有關於土地及部落的祭祀,包括土地、聚落、水源;有關於農作的祭祀,如豐收祭是一連串的祭祀,包括粟播種儀式、粟入倉儀式、粟收穫祭;另有關於獵首、狩獵、文身、疫厲、家畜、居所、財物、器具以及捕魚等祭。由此看來,排灣族裔的日常生活,實迷濛地籠罩在濃厚的神聖性氛圍中(德米雅•魯路灣,2001)

排灣族人的生活籠罩在濃厚的神聖性氛圍中(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

排灣族人的生活籠罩在濃厚的神聖性氛圍中(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

(一)五年祭

五年祭並非每個地區都有,它的含義很多,在來義和瑪家鄉,是把五年當中所收獲的,不管是獵物(如山豬、豹等)或戰利品或農作物收成的數量,都包括在內,以這種成果來祭拜,感謝祖先、神祇。五年祭是排灣族規模最盛大,象徵意涵最豐富的祭典,是五年一次舉行整體性祖靈祭典之意,俗稱五年祭。早在荷蘭人殖民統治前即已存在此祭典。祭典中刺球的活動旨在對神靈哭訴懇求福氣,包括幸運的賜予、生命的眷顧、與惡運的袪除。換句話說,即祈求以刺球形式表達關於耕作、狩獵、健康、人口興旺、抵禦外侮、或征服敵人等欲求。

祭祀中少不了豐富的祭品,如獵物(如山豬、豹等)或戰利品或農作物收成的數量,都包括在內(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

祭祀中少不了豐富的祭品,如獵物(如山豬、豹等)或戰利品或農作物收成的數量,都包括在內(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

排灣族人也非常感謝神靈賜與豐收(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

排灣族人也非常感謝神靈賜與豐收(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

五年祭主要的儀式是迎靈(qucelj)、祈福(pakivadaq)、刺球(qemapu dung)、歡樂歌舞(zemiyan)、送惡靈(pusau)與第六年(次年)的送祖靈(umu)等。整個部落的人都要奉行傳統的習俗參加活動,每一個家庭須盡心盡力地招待訪客,虔誠地祭祀神靈。否則,將會招到神靈的詛咒帶來惡運。據說「五年祭」早先是三年一祭稱三年祭,先祖(世人)與創世神塔卡勞斯(tagaraus)與其它所有的神(善惡都包含在內)每三年相會一次的約定。每次祭祀前十天由巫師占卜邀約祖神(靈),何日何時世人在神壇以燒小米梗起煙為號,引祖神降世與人相會。其由來有兩種說法:第一,相傳五年祭原是三年一次,每三年所有的善惡神相會,由巫師占卜神靈降世與世人會面,後來有一對頭目兄弟為了祭竿長短爭執,互刺對方,雙雙死亡,從此中斷五次(十五年),十五年後,祖靈托夢長老威脅如不按時舉行會有大禍,於是再度恢復祭典,但是改為五年祭。第二種說法:相傳長年居住北大武山東排灣祖靈,每隔五年要出巡一次,依序造訪各部落,祖靈造訪是依部落開墾先後順序及對祖靈的崇拜和虔誠程度而定,祖靈造訪一輪恰隔五年,因此各部落在不同的年份舉行五年祭。

在排灣族中,古樓村民對傳統習俗最為堅持,保守地遵照傳統。而其傳統祭祀中以五年祭最為隆重。五年祭主要意義是祭祀祖靈和創世神。亦是敬天神祭祖靈祈求平安感謝神靈的重要祭祀儀式。嚴肅而隆重有慎終追遠的意義,並以頭目、巫師、祭司為主要人物。

頭目、巫師及祭司為各祭典中不可或缺要角及領導(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

頭目、巫師及祭司為各祭典中不可或缺要角及領導(2009臺東市卡拉魯然部落祭典)

(二)六年祭

排灣族六年祭(pusau)的祭祀活動,是延續去年五年祭的祭祀活動。五年祭是開始,六年祭繼續的一系列活動是結尾。五年祭開始在神壇迎祖神(靈)起,我們創世神及其他祖神即來到人世間共處,至次年(六年祭)結束送祖神(靈)離開回到靈界(等於在人世間作客一年)。所以從五年祭結束後各家戶在戶內都要祭祀,將食物或酒放進竹筒裡。到六年祭準備送祖神(靈)時,才將該竹筒取下送到祭神屋集中連同祖(靈)神送出境。

祭典中常用的相關器物

祭典中常用的相關器物

六年祭是隨著五年祭的祭儀,兩者分不開。那麼早先此祭儀還是三年祭時,次年原本也是四年祭。三年祭改為五年祭後四年祭也跟著改為六年祭。從五年祭結束後至六年祭止,巫師及祭司平時要祭祀的事少了很多,如人的死亡,因亡魂在人世間,家裡有懸掛竹筒祭食、酒用,至六年祭結束後重新祭拜度亡魂。其他如新生子女出生拜祭、彌月祭拜等等都暫停,以防惡靈加害,至六年祭結束後再辦理祭拜事宜。

(三)豐年祭

豐年祭是戰後才有的名稱,祭典原本的名稱為「祖先祭」。日治時期,屏東縣的八個鄉鎮每年都會舉行祖先祭並由頭目主持典禮。後來受到天主教及基督教等外來宗教的影響使得祖先祭慢慢的消失。現在,豐年祭的主持者不再是頭目而是由鄉公所決定。豐年祭於每年八月舉行,已有信仰的教徒會依照教會的方式以鮮花、水果到祖墳祭拜祖先,並以各項文康遊藝活動取代傳統的祭神祭祖活動。未信仰宗教者,則是依照傳統的禮俗穿著傳統服飾舉行祭祖大典。雖然現今的排灣族社會中仍有巫師與祭司的身分,其實已無實質作用。

綜上所述,我們可以看出排灣族的神人關係,也體現在生命祭儀裡,例如有關生育祭儀,係賦予生命氣息的祭祀,茲因族人相信嬰兒生命係祖靈所賜(小島由道,1921)。就部落的生存發展而言,象徵開基祖靈之部落開基祖家遺址和初創部落遺址,族人亦深信凡此乃是部落繁衍、家族興旺及族人性命之所繫。除了定期祭祀,平時出入部落,必定虔誠祭拜之(古野清人,1945)。德米雅‧魯路灣(2001)提到,族人深信居北大武山天上的祖靈們,凝視著人間子民的一舉一動。

排灣族人相信大武山祖靈會守護他們

排灣族人相信大武山祖靈會守護他們

自然災變,對族人而言,即因子民違背祖訓遺制,或觸犯禁忌,祖靈觸怒使然。凡此,在在說明,排灣族對人生吉凶禍福、幸與不幸的理解,深深地繫於祖靈信仰。當然,也藉與此有邏輯關係的聖靈觀念,加上與之相互為論證的移動開拓口傳論述,合理化部落貴族制度與社會階級的存在。概言之,神靈與子民之互動模式,實深植於神靈之威權絕對性信仰特質。亦即神靈實質握有至高無上權柄,予奪子民之生死禍福。是故族人堅信,惟有戒慎恐懼地謹遵遺制,並藉種種祭祀,對神靈動之以情,哀求、取悅和供饌分享。如此殷勤虔敬地祈求,或可獲得垂憐而予以恩寵庇佑之。這般處子之情,也表現在刻意精緻的祭品,還有如泣如訴的禱詞、祭歌裡。

臺東市新園里卡拉魯然部落小米豐收祭—報戰功

迎靈祭祖感恩儀式進行,由長老以古調吟唱出個人生平的捕獵戰績。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺東市新園里卡拉魯然部落

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 16706
  • 資料更新: 2009/11/18 14:29
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:29

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會