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傳統祭儀

傳統祭儀

傳統宗教

卑南人相信神祇的存在,祂們包括了大自然的神、天地與四方之神、造人之神、以及祖先與死者之靈等等。這些神祇不但是卑南人祭祀的對象,也與他們日常生活密切相關。例如,身體微恙、事情不順或者家庭的不安往往被解釋是因為忽略了對於祖先的祭祀、或者觸犯了神祇所造成的。神與靈都有善惡之分,善神與善靈者往往是祈福的對象;惡神或惡靈則是族人避之、以免帶來不幸的對象。

一般而言,卑南族人對於超自然的觀念可以被歸類為泛靈信仰,基本上卑南人相信萬物皆有靈。例如以原有的造人者pagTaw觀念為例,人的生命是由造人者所賜予的,因此產婦若有難產時,必須通知這個神。嬰兒出生後,也必需舉行出生禮始成為人。人過世後,靈魂即前往祖先的世界。不過,凶死者是屬於另一個世界,不與善死者(即祖先)一起(陳文德,1993)。然而,這樣的觀念在接受漢人民間信仰、西方宗教的例子中,就有不同的轉變。以後者為例,受洗的儀式反而是更重要的,善死與凶死的區分並不是那麼明確界定,甚至不是重要的。相對來說,接受漢人民間信仰雖然會區分善死與凶死的事例,但是把凶死者的牌位(如果有供奉的話)供奉於屋內,即使與祖先牌位分開,卻也呈現家的性質已在轉變中。

除此之外,最令外族印象深刻的,就是卑南族的巫師(目前知本語稱bulingow,南王稱tamaramau)卑南族的巫術系統是遠近馳名的,鄰近的排灣族和阿美族都十分畏懼卑南女巫的法力。巫師有占卜與施法以及主導儀式的能力。巫師的巫術分為黑巫術和白巫術,黑巫術多為害人的巫術,而白巫術的功能多為治療。巫師多半由女性來擔任,而男性多擔任竹占師,疑為由阿美族傳入的占卜方式。

此外,傳統宗教信仰持續的現象也明顯見於karuma(H)an這個儀式場所的重要性。Karuma(H)an不但是舉行「部落」歲時祭儀的重要地點,也是族人祈求「部落」與個人福祉之所在。以南王為例,南王卑南人在日治時期,不論是個人遠赴海外作戰或者為使「部落」避免遭到盟軍的空襲,這些儀式都是在「部落」內兩個最大領導家系的karuma(H)an裡舉行。直到今日, karuma(H)an仍然是族人舉行歲時祭儀的中心。族人若因從事危險工作(如當兵、遠洋)或者其他重要事情而需要請祭師舉行儀式時,也是到karuma(H)an來。karuma(H)an做為「部落」象徵以及儀式上的重要性,也呈現在知本的例子。

97年卑南族年祭青年奔跑入場

97年卑南族年祭首度在臺東火車站前廣場舉辦,從山上跑過來的青年展現卑南族清年的活力。

單位:林志興提供
地點:97卑南族年祭

不論是收穫祭或祭祖,甚至這些年來重新恢復的大獵祭,都要在karuma(H)an舉行儀式。易言之,即使接受外來的宗教,做為「部落」原來宗教祭儀中心的karuma(H)an之重要性,仍然被族人所認定。另一方面,在今日卑南族聚落不但已由卑南人與其他人群混合形成,而且每個聚落又納入更大的政治與社會經濟結構的情況下,以karuma(H)an(和/或者會所)為中心所舉行的活動,也就往往成為族人界定「己群」的一個明顯標誌,甚至是「再現」族群文化的重要且唯一的方式。

Karuma(H)an做為儀式場所的重要性,也明顯呈現於它之做為領導家系權力的基礎。例如,南王部落中,南半部最大的領導家系原先沒有karuma(H)an。後來,因為北半部有一個領導家系的男子婚入,並且幫助建立karuma(H)an,所以才有一個祭儀的場所。類似的例子也見於移川子之藏等人(1935)的記載。「知本社」的口碑提到,原有一個家系並不知道祭祀、祝禱(palisi)的方法,然而因為不知道祭祀、祝禱簡直就無法維生,他們遂央請那時從「卑南社」pasaraad家系來的一位男子教導有關祭祀、祝禱之事。該男子起先不願意傳授,乃依此男子要求答應讓他擔任頭目一職之後,才學到有關祭祀的方法。卑南族的傳統祭儀與信仰面向,可如下說明:

(一)靈魂與祖靈

卑南族超自然信仰包括神、精靈、死靈等,並且深信人體內有三個生靈,一個在頭上,始終不離身,另外兩個則是在左右兩側。靈魂有善惡之分,善靈指的是由於久病不癒,而祖先為解病者痛苦帶走靈魂的死者靈魂,或是由於祖先想念在世親人,而將親人靈魂招去團聚的情況。善靈有保護庇佑人們健康、安寧、幸福的力量,但有時為了表示懲誡,也會使人生病、受災。惡靈泛指溺水、墜崖、蛇咬、自殺、難產等意外或非自然死亡的靈魂。惡靈作祟人間、招災降禍,甚至奪人性命。因此,以祈禱、祭獻、歌舞來表示人們對靈魂的敬畏,惟恐受其禍害。

(二)自然崇拜

卑南族除祖靈之外還有自然神,但有時則與祖靈相結合。他們的神靈系統中,有天神和地神,地神有時被認為是祖靈掌管保食者,被細分為田神與山神,天地兩神養育作物與獵物,是為福神。又有司理神如農神,在粟播種時於田地上向之祈求,此農神為夫婦神亦為祖靈化身。粟穀神也有男女之分,以象徵粟的生殖力,粟收成後向祭屋中的穀神祈求。司命神有四位,kavajong和kavovoi是靈的父母,zamawai為胎內造形之神,umasi是兒童守護神。

(三)巫術與占卜

巫師在部落中具有一定的社會地位,而早期卑南族女性多有學習巫術的習俗,同時有固定傳習的過程與方式。卑南族女巫主要是為人治病、驅邪和祈福,但也幫族人協尋失物、走失的牲畜,以及為小孩收驚招魂等其施作的範圍很廣。現在各村尚有傳統的巫師,為族人治病、驅邪及執行生命禮俗。卑南族的巫術又分為白巫術與黑巫術二種,白巫術專門替人治病,目的是消災去禍;黑巫術則施咒害人,較少施用。占卜種類方面分述如下:

  • 鳥占:以「鳥聲」來預知及分辨吉凶,固定的占卜場所稱之為「拉奴阿南」Ranuanan,亦即用鳥來占卜的地方。
  • 竹占:竹占是專門法術,逢家人生病或連續有人死亡,必須由占卜師判斷疾病輕重和應該施行的除災方法。
  • 夢占:卑南族人在日常生活和重大行動前,也會用夢卜來占卜吉凶。
(四)禁忌

卑南族人在舉行任何重大的部落祭祀時,尤須徹底嚴守禁忌。特別是狩獵和獵首等祭祀中,男子居於凜然不可觸犯的地位,任何女性的接觸,都是對男子自尊與威嚴的褻瀆,更是對神明與祖靈的挑戰。在各種祭祀中,都有許多的禁忌(田哲益,2002),如下說明:

  • 舉行播種祭儀中,卑南族行儀的婦女禁止食肉、禁止打噴嚏,也不能放屁。
  • 喪葬禁忌主要有:村裡有喪事,禁忌從事生產勞動,全部落歇息一天或數天。卑南人出殯之後,把檳榔串成一串,橫置路上,意在阻止鬼魂回家;同時抓蟹、上山打獵,驅除污穢,消災禳禍。
  • 卑南族人的孕婦為確保胎兒順利生產,有著許多繁複的禁忌,如不能參加祭儀、接觸祭物,亦禁止接近橫死者的屍體;在飲食方面,懷孕的婦女禁食獵物的血及內臟外,還禁食死動物;在女紅方面,卑南人孕婦不能夠縫紉。
(五)農耕祭儀領袖-祭司(rahan)

部落的祭司管理與戰爭和出獵,並且負責豐年祭有關的各種農耕活動等有關的祭祀,其地位崇高。祭司一職在頭目產生並掌管部落軍政要務之後,便轉而純負責主持部落性的重要祭儀活動。由於各部落的祭祀幾乎都是圍繞農事而安排,因此,祭司的責任在於掌握與引導部落的耕耘、播種、間苗、除草、收割等生產活動的正常開展。祭司熟知曆法、氣象和歷史,深諳歌訣咒和舞蹈,被認為是部落中博學多才、溝通人神的智者。通常主祭與頭目會同時存在於一個部落之中,但有的部落最後只有ayawan一職,既是部落行政的領導同時也主持部落祭祀。而祭司一職並不一定父傳子,通常前一任祭司還在世時,就從同一個家系成員中挑選出一位繼任者,加以訓練。

(六)人神溝通-巫師

巫師在原住民傳統社會非常普遍,同時地位崇高,凡是有疾病、禍崇、遺物等等,或決疑訟斷,族人都會請巫師念咒、作法術。界於人與神靈之間的有巫醫和祭司,巫醫為人驅鬼治病,祭司則是祭祀神靈為主。另外,也主持有關個人生命禮俗的各種祭祀,及家庭對祖先的各種祭祀。

歲時祭儀

卑南族原先的宗教活動是環繞著農作(尤其是以小米為主)的週期來進行的。傳統農耕祭儀依據以往卑南曆法,生活時序的祭儀,可如下說明:

卑南族各月份之歲時祭儀

卑南族各月份之歲時祭儀

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卑南族對於「年」的計算是以大獵祭mangayaw的展開為依據;大獵祭舉行之際,通常也是小米的播種期。目前卑南族最常被提及的定期祭儀活動計有下列四項:

  • 國曆三月的婦女活動
  • 國曆四月(農曆三月)的祭祖
  • 國曆七月的小米祭
  • 國曆十二月的猴祭和大獵祭

這些項目的舉行情形因聚落而有所不同。例如,國曆三月(或農曆四月)的祭祖活動主要是由知本和建和分別舉行。而婦女活動,也僅限於南王、寶桑和下賓朗幾個聚落。至於猴祭和大獵祭的情形,幾乎每個聚落現在都有舉辦,不過較值得注意的是知本的例子。知本是在中止五、六十年後分別於1995年和1996年重新舉行猴祭與狩獵祭(即大獵祭)。這種現象也與近年來臺灣「南島語族」對於族群文化重新建構、尋根與極力推廣母語教學等趨勢密切關聯。

卑南族人相當重視每年的祭典活動(1996台東南島文化節卑南族人的表演)

卑南族人相當重視每年的祭典活動(1996台東南島文化節卑南族人的表演)

97年卑南族年祭長老入場

卑南族長老在卑南族社會中有相當重要的地位,長老的入場,代表整個祭典將進入正式開始的階段。

單位:林志興提供
地點:97卑南族年祭

卑南族的歲時祭儀多半跟隨著作物的收成時序而訂定。如七月的小米收穫節(venarasaH)、十二月底的大狩獵祭(mangayaw)、猴祭(mangayangayaw)與除喪祭(gilabus)。以及在年中若遇乾旱的情形,則進行祈雨祭(bauza)。在南王部落,還有進行海祭,是其他卑南族部落所沒有的。以下則針對各種祭典做簡要的描述。

2008年於臺東火車站前廣場舉辦的年祭

2008年於臺東火車站前廣場舉辦的年祭

圖片來源:林志興拍攝
(一)小米收穫祭(venarasaH)

開始有規模大型辦理,為民國82年。而實際上恢復祭典,大約在民國六十多年之時。在民國六十幾年恢復舉行祭典的同時,因為在日治時期已經被停止了這樣的儀式,加上政經力量的影響,很多老人也已經不清楚儀式的舉行。而剛開始舉辦時,日期並不固定,多為從以前的方式由部落司祭長決定,而在開始正式舉辦後,知本部落統一規定於每年的八月十五日舉行,為期一周的豐收節。建和部落則是在元月一日至三日舉行年祭,其他部落的舉行儀式的時間略有差異。

(二)海祭(mulaliyaban)

海祭是卑南族南王部落的年度四大祭典之一,是一個極具特色的祭儀。海祭(mulaliyaban)中的laliyaban是海邊、海岸的意思。而加mu之音,成為有「去」之意的詞。mulaliyaban原始的意思是「去海邊祭拜感謝祖恩」之意。海祭行於小米收割以後,以所收割的小米或稻米,向賜予種子,或教導之法,或救命之恩的天神和祖靈,行感恩儀式的祭儀。其中有一個十分特殊的成規是,在祭場中進行的儀式,只限部落中的成年和準成年男性才能參加。稱之為海祭者,現今在卑南族各部落之中,唯南王有此儀式。

然而在阿美族之中卻也有名之為海祭的祭儀,不過,阿美族之海祭,有其不同的目的、儀式和功能,和卑南族的海祭更有差異。卑南族人通常在陽曆的十二月份時,由女性負責播下小米的種子,經過陽曆二、三月份的婦女除草工作之後,就等待陽曆六月時的收割,等到全部落的小米都收割完成之後,最遲大約亦在陽曆七月份左右,就舉行感恩海祭的活動(林志興,1997)

(三)少年年祭

卑南族南王部落的少年組織和少年會所,是不見於他社和他族的重要社會制度。由少年們構成的少年會所,在傳統的時代是個深具獨立性的社會單位。雖然他們都是半大不小的孩子,可是除了專司指導他們的長老之外,其他成人不得干涉少年組織內的事務,他們有他們自己的神話源由、禁忌、訓練活動和祭儀。少年們透過自行領導,自我約制和自我安排來學習,不論是領導與被領導,少年們都是在做中學,學中做,這真是獨特的教育安排。少年年祭,過去的文獻之中常稱之為「猴祭」,是少年會所最重的祭儀活動,這項活動的目的並不是以祭猴為主,反而是以殺猴為主,猴子被視為孩子們的敵人,在殺猴的儀式過程中,少年們從中學習部落時代成為男子最重要的戰爭技能:「馘首」,也藉由這個儀式讓少年們直接面對「生命的結束」,從猴子的死亡和處理牠的死亡過程,促使少年們更深層體會生命的意涵。

刺猴場

刺猴場

圖片來源:林志興拍攝
97年卑南族年祭青年依序入場

卑南族的青少年經過嚴謹的訓練後,各個都是勇猛健壯的勇士,擔負著保護族人、訓練更年輕一代的責任。

單位:林志興提供
地點:97卑南族年祭

(四)大獵祭

大獵祭是卑南族年度最重要的祭儀,而參加者主要是以受成年訓的米亞布丹和已成年的男子為主。不過,在出發和迎接時,婦女也扮演了重要的任務。大獵祭最初是為「復仇」而舉行的馘首活動,然而自馘首習俗禁止之後,就改為狩獵了,不過大獵祭的活動不只是打獵而已,它還伴隨著其他重要的的儀式,諸如除喪與成年。

大獵祭約略可以劃分為出發、行獵和凱歸等三大階段。出發之前必做的的一件事情,就是祭師們會在出發前,先到野外去聆聽鳥鳴聲,以占卜出獵的方向與吉凶,此一動作稱之為kiayaayam。出發前另一件重要的事情是送禮,稱為putabu。在男性出獵前夕,婦女們會準備煙酒糕點和禦寒衣物做為禮物,送給即將出獵的親人。

出發日的早晨男子集合後出發,正受成年訓練的米亞布丹們,要背負自己教父(終身的指導者)的行李上路。隊伍到了離開部落不遠的路途時,祭師們會以甜根子草橫置於路上,佈置象徵劃分聖界與凡界的門檻,再以去蒂之檳榔為祭禮,阻謝該年過世的族人亡靈跟隨。所有參獵的族人要跨越此界,以避邪求平安。而到了獵場以後在祭師舉行祭山儀式(purinakep)後。眾人隨即分工合作,進行營地建設,營地照例分做兩處,其中一處是為當年喪家親人所住。

大獵祭是卑南族人相當重要的祭典活動

大獵祭是卑南族人相當重要的祭典活動

圖片來源:林志興拍攝

行獵間,不同的年齡階級各有職司,米亞布丹負責雜務及侍奉長老、青壯年負責行獵和營地安全,而長老則是留營壓陣,閒暇時製作各種器具以贈送族人,和指導米亞布丹各種生活所需知之技藝。夜晚是大家圍火共聚的時刻,長老們會以吟唱的方式,傳頌祖先事蹟。

打獵完畢驗收成果之後,即拔營回部落,而部落婦女們為迎接男子們的凱歸,會預先在部落之外,以竹子搭建凱旋門(muLaLipad)。當日婦女們都會帶著自家男子的禮服、花環和佳餚美酒,盛裝在凱旋門處候迎歸來的男子們。男子們抵達此處後即由婦人為其更換禮服,然後與家人歡聚吟唱,更會為有喪之家舉行慰喪之禮。迎禮結束,青壯年們繞護著長老浩浩盪盪地回歸部落的會所廣場。在會所裡一方面由教父為當年成年的青年換裝戴冠,一方面引領喪家親人走入廣場中的舞圈共舞,用以表示除喪。入夜後,新成年者會在歌舞聲中被引領到各戶人家介紹,往往通宵達旦。次日長老們會到每戶喪家吟唱「解憂」,並引領喪家除喪迎接新生活。之後,部落一連歡慶歌舞三日。

卑南族人熱衷於每年所舉辦的慶典活動

卑南族人熱衷於每年所舉辦的慶典活動

圖片來源:林志興拍攝
(五)祈雨祭

雖然大自然有它自已的節奏、循環、四時行焉,如果自然的秩序不按人的了解進行,我們稱之為失序,在科學理解不足的年代裡,卑南族就發展出期待與自然溝通和商量的祈雨儀式,是這樣進行的:

當天候乾燥不雨,影響到作物的時候,部落的頭目會召集部落裡的靈媒們來開會,以決定進行祈雨儀式的的時間,會議之後,大家就在決定的日子那天集合,一同往四方的水源地去進行儀式。talamaw就先進行祭告儀式,向天神祭禱求其降雨。如果做完了儀式之後,始終沒有下雨,或下得不夠,頭目又會召集靈媒開會,重新選定一個日期,再去做相同的儀式,直到下雨為止(以上引自林志興文稿)

(六)晉級儀式

在卑南族嬰兒誕生必須舉行過pwanan的儀式,才能成為一個卑南族人。卑南男性一生中要經歷兩次成年禮。第一次成年禮在少年晉級會所舉行的猴祭,少年們於12月下旬猴祭舉行前住進會所,希望透過獵候、殺猴的練習來培養少年勇氣;第二次是結束少年會所的訓練,大獵祭以成年會所青年級為主角,當要出獵時,老人們會在會所裡為少年會所最年長的一級圍腰布,讓他們晉升為青年級的見習生,然後加入出獵的行列。而等出獵回來時,就是已經歴經三年磨鍊的見習生要升上可婚一級的時候,亦即猴祭之後要舉行的大獵祭。現今則於每年12月23日至次年元月2日,接連舉行猴祭、狩獵祭、少年加冠禮等晉級祭儀。「猴祭」與「大狩獵祭」是卑南族最重要的祭典,與族群社會組織密不可分。通常須先通過猴祭的考驗,才能進入少年會所,接受年長族人的訓練;經過三至六年的嚴格鍛鍊而成為「米亞布丹」;最後在每年舉行的大狩獵祭後再晉級為「邦沙浪」,而進入「青年會所」,也成為部族的中堅份子。

卑南族的青年會所

卑南族的青年會所

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

而卑南女性沒有一個清楚的成長階段的分級,也沒有成年儀式,其一生多繞著家庭和親屬團體活動。在南王、下賓朗和利嘉等部落,每年三、四月,小米開始萌芽時,12至13歲的女性會加入小米除草團。這個女子團體便會化身為除草隊伍,進行長達一個多月的集團勞動。活動期間透過年長婦女以身作則式的教導,年輕女性除學習各種家事與勞動技術,更學會了部落的禮儀,從而了解生命的價值。除草完畢後有「完工禮(muhamud)」,載歌載舞的卑南女子展現了最美麗活潑的一面。因此對12至13歲以後的卑南女子稱呼她們為vulavulayan,意即「美麗」的意思。

活潑美麗的卑南姑娘

活潑美麗的卑南姑娘

圖片來源:林志興拍攝
(七)除喪祭(Romalavalafas)

為一年中有喪事的人家舉行禳除不幸的祭儀。除喪祭儀式過程古樸、莊嚴、肅穆、虔敬,雖然有歌唱與舞蹈,絕沒有絲毫的歡愉嘻笑。除喪祭原來是與古代獵取敵人「人頭」的習俗連接在一起的,因為認為部落中一切的不潔與不幸,都可藉遠征獵取敵首而獲得淨除。這些獵首的功能由於日本政府的禁止,但部落司祭仍以草製人首替代在儀式裡使用。在儀式中,當司祭取得了象徵的草結人首後,將之安放於祖靈屋前,先祭告祖先然後再拿到會所前掛之示眾。之後青年隊的隊伍便由祭司長領導到每個在去年一年內有喪事的人家,去為之解除喪亡的不潔。祭司長按撫每一位喪家家人的頭為之禳袚,青年們則在屋外廣場上牽手唱歌跳舞,並邀請喪家的人一同加入跳舞的行列,把不幸及不潔的事物從身上跳除。從今而後可以和常人一樣健康地生活。

卑南族人聚集會所中議事

卑南族人聚集會所中議事

圖片來源:林志興拍攝
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 14:30
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:30

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會