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傳統祭儀

傳統祭儀

北鄒之阿里山群、南鄒之沙阿魯阿群與卡那卡那富群因地理環境與自然條件的不同,各自有其傳統的宗教信仰體系,其中包含神靈信仰、隨生產活動運作的歲時祭儀,以及生命禮儀等。祭祀的單位分某一支群的共同祭祀如首級祭、獵神祭、小米收割後的大祭為共同祭祀;或父系世系群的家祭,如稻、小米的播種,以及收割之初所舉行的祭典等。祭祀時,首先要召來祭拜之神靈,或呼喚神靈或以特定儀式召靈,且多以酒肉及糕為供品,祭拜神靈。祭典期間禁止工作、不可離開部落範圍、不可接觸或食用某項物品。

因地理之隔閡,南鄒與北鄒各有不同的祭典活動及方式,圖為北鄒

因地理之隔閡,南鄒與北鄒各有不同的祭典活動及方式,圖為北鄒

圖片來源:網友公主拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)
南鄒的貝神祭

南鄒的貝神祭

圖片來源:桃源國中吳振源老師拍攝

北鄒祭祀的主要神靈為創造人類靈魂之神hamo、賜我分勝利之戰神posonghifi、保護人頭及獸骨之神I'afaeoi、地神ak'emameoi、河神ak'ec'oeha、小米女神ba'eton'u、稻子女神ba'epai、茄冬之靈hicu no sûveû以及惡神。在古代神話中,hamo搖楓樹,結果搖下的果實變成番人和日本人的祖先,接著又搖動茄冬樹,掉下的葉子變成漢人的祖先,所以北鄒人認為人的肉體受之於父母,靈魂卻是得自於hamo。出草時必須先向hamo祈禱,此時hamo會從天而降至男子會所屋頂上的木槲。戰神posonghifi平時在天上,於出草前向hamo及戰神祈禱。保護人頭及獸骨之神I'afaeoi則經常守在會所的敵首籠與住家之獸骨架,在出草與狩獵時亦會跟隨族人前往,使其豐收。故出草與狩獵時,亦會向此神祈禱。地神ak'emameoi是守護土地與部落之神,坐鎮於部落入口之社樹前大石。河神ak'ec'oeha為掌管溪流之神,族人相信祭拜此神,魚類會大量繁殖,而每一家在溪流都各有領域空間,各家戶會在該處插上小米穗的竹子以為界,而每年小米收成一個月後舉行河神祭典。小米與稻則是小米女神ba'eton'u與稻子女神ba'epai所賜,向其祈求必能豐收。而部落入口處除了赤榕外,亦會種植茄冬,此樹之靈守衛著部落的入口。每年小米收成後要修路時,會祭拜此茄冬之靈hicu no sûveû。惡神則分為由漢人村落傳來之痘神、來自西海岸的凶煞以及使人溺死之溪中惡靈等。

鄒族人相信阿里山山脈有許多超自然的力量

鄒族人相信阿里山山脈有許多超自然的力量

圖片來源:網友公主拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

卡那卡那富群除與阿里山群相似之天神、山神、河神外,亦有古代具勢力祖先之神化。唯地神不同於阿里山群,其意指首先賜予穀物種子之神,故於小米收成後祭拜謝恩。沙阿魯阿群則僅有好人靈、帶來災禍之橫死者靈以及幫助活人帶來幸福的靈。

鄒族迎神

鄒族是一支頗有制度的民族,在迎神的過程中,前半段是不可有女性參予,否則會帶給族人不利。在具嚴肅味道的歌聲中,鄒族人以誠心及敬畏的態度迎神。

單位:王世綸先生提供
地點:98年戰祭

傳統宗教

鄒族的Kanakanavu、Hla'alua和阿里山Tsou等三群各自有其特有的「傳統」宗教信仰體系,包括,各有一套神靈信仰體系、一套隨著作物種植、狩獵以及魚撈等生產活動運作的歲時祭儀,還有各自的生命儀禮與巫術等。舉行這些「傳統」祭典儀式時,需由特定的宗教領袖或儀式專家來執行。

Kanakanavu之「傳統」宗教為:根據日本學者佐山融吉(1915)與小島由道(1918)於二十世紀初年,以及光復後的學者林衡立(1963)與衛惠林等(1965c)的調查顯示:Kanakanavu保有一套異於幾個相鄰族群(阿里山Tsou、Hla'alua與Bunun)的宗教和儀式體系。這套體系包含了祖靈信仰、神祇信仰、歲時祭儀和生命儀禮等,成為Kanakanavu面對人、自然與超自然所具有的一套宇宙觀和行為準則(林曜同,2002)

傳統的鄒族信仰包括祖靈信仰、神祇信仰、歲時祭儀和生命儀禮等

傳統的鄒族信仰包括祖靈信仰、神祇信仰、歲時祭儀和生命儀禮等

圖片來源:網友公主拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

Kanakanavu傳統上具有神祇與靈的信仰觀念。詳細來說,Kanakanavu認為靈可分成兩種:生靈tinaravai或intsu與死靈utsu兩種。而值得注意的是utsu除了指稱死靈之外,還可以指稱神祇。換言之,卡族人將神祇與死靈分在同一個範疇。Kanakanavu的傳統歲時祭儀綜合佐山融吉(1915)與林衡立(1963)的研究計有十一種:開墾祭、播種祭、除草祭、拔摘祭,藜出穗祭、嚇鳥祭、結實祭、收割開始祭、收割終了祭、收藏終了祭、(驅疫祭)、敵首祭和獵祭。若從祭儀的性質和主題來看,可將上述十一種祭儀大致歸為三類:第一類為粟作祭儀(即小米種作祭),此類祭儀包括前九種祭儀。第二類為獵人頭所舉行的敵首祭,分為前祭和後祭兩階段。第三類為打獵前舉行的獵祭。Kankanavu原有獵敵首的行動與祭儀早已不再舉行,而且在現有的文獻中沒有記載停止的時間與原因。

鄒族人調製小米酒,在以前只有在慶典時才會喝到小米酒

鄒族人調製小米酒,在以前只有在慶典時才會喝到小米酒

圖片來源:網友yapsiong拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

Hla'alua之「傳統」宗教中的神靈觀念為:超自然的存在一概稱之為ihlitso,對ihlitso的信仰,支配者其整個宗族生活。ihlitso可稱之為靈,分為生人的靈魂、物靈、和有善惡之分的自然靈。至於祭儀方面,農耕祭儀可大致分成兩大類:一類是小米耕作祭儀,包括小米播種祭、小米收穫前祭、嘗新祭、收藏祭、祖靈嘗新祭。另一類是稻作祭儀。稻米農耕祭儀,大多仿傚小米儀禮,只有收藏後的祖靈嘗新祭略有差異。此外,還有miatungusu,目前稱之為聖貝祭或貝神祭,它是Hla'alua特有的祭儀,它是在稻米收穫後二或三年舉行一次的大祭。祭期連續幾天,以社為單位,是Hla'alua場面最大的宗教儀式。該祭在古時候是每年舉行一次的,但後來因鑑於該祭耗費部落經濟過大,才改成二年或三年舉行一次,以後以此為準則。從1994年起,Hla'alua有感於傳統文化之急速消失,而改更為每年舉辦(衛惠林,1965;劉斌雄,1969;葛新雄,2003)

在老一輩的阿里山Tsou相信所有的人類都是由天神hamo運用不同的樹葉所創造出來。如赤榕樹的葉子造出鄒人,茄冬樹葉則造出漢人。人間紛然的事物、幸與不幸的命運、普通或超凡與能力、神聖與世俗的界域,往往有明確的超自然相互對應。阿里山Tsou在農業生產中的小米播種到收穫的過程,會進行數項縝密的儀式活動、漁獵活動(包括獵頭),其中甚至涵蓋動員了全體部落舉行盛大祭典儀式活動。信仰體系中自偉大的天神以下更充滿了類似其政治制度及氏族階序組織的神祇系統,各司其職。人的肉體與靈魂是可以分離,而靈又有為善或作惡兩種可能。在阿里山Tsou的創生神話中,hamo是人類的創造者。至高無上的大神,hamo之下則存在各類司職不同的神祇或靈hitsu,廣泛的指稱存在於大自然界的各種超自然力量。這些靈或神祇賜予鄒人各種力量或帶來災害,阿里山Tsou試以各類相對應的儀式與之溝通,配合阿里山Tsou對自然的知識,顯示出阿里山Tsou宇宙觀架構。在年曆時序上新的一年開始於小米播種,終於小米收成儀式。最重要的時序祭儀圍繞著小米的生長而開展。與小米相關的小米神信仰,則與其社會體系中的親屬系統與生態環境有密切的關連。雖然目前小米已不是日常主食,時序儀式中最重要而且一直延續下來者,便是與小米種植及收穫有關之播種儀式和收穫儀式。舉行與漁、獵、小米有關的儀式,主要目的在於以巫術的方式招引更多的魚、獸、穀物,甚至於敵方的人頭等(王嵩山,2001)

98年藝術巡禮-文化在巷子裡-小米收穫祭

原舞者演出鄒族小米收穫祭。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺北中研公園-原舞者

歲時祭儀

鄒族主要的祭儀可分為小米祭、稻米祭、漁獵的祭祀、以及首級祭等。

  1. 小米祭:
  2. 小米是鄒族固有之作物,為祈求小米豐收,鄒族人會於播種之初、收割之初及收成後舉行祭祀活動。其祭祀時間亦因部落而異,有些在小米發芽、除草前或小米結穗時,舉行祈禱。

  3. 稻米祭:
  4. 稻米是日治時代由平地村落引進北鄒之作物,故稻米祭儀只在北鄒舉辦。

  5. 漁獵祭:
  6. 北鄒和沙阿魯阿群每年祭拜獵神與河神,而卡那卡那富群並無此祭。

  7. 首級祭:
  8. 北鄒於每年小米收成後舉行首級祭,南鄒則當戰鬥取得敵人首級時舉辦。

鄒族的長老在各祭典中擔任重要的領導者

鄒族的長老在各祭典中擔任重要的領導者

圖片來源:網友yapsiong拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

隨著多數族人放棄「傳統」宗教信仰而改信西洋宗教(基督教與天主教),稻米等外來的食糧取代原有的小米,因而有一段時間幾乎大部分「傳統」祭典儀式都面臨停辦的命運。不過,近一二十年來,由於教會對於原住民「傳統」文化態度的轉變、政府政策鼓勵、原住民族自我認同感加強、以及異族觀光活動興起等因素的共同作用之下,「鄒族」三群各自特定、具有族群特色的「傳統」祭典活動逐漸恢復舉行,甚至成為凝聚族人認同的重要象徵機制。例如,Kanakanavu的mikong與kaisisi cakulan、Hla'alua的miatongusu,以及阿里山Tsou的homeyaya與mayasvi等祭典,就是最顯著的例子。

Kanakanavu的mikong(米貢祭)是在傳統Kanakanavu曆的年底小米收成時舉行,因此可算是一年的結束祭。mikong主要的祭祀對象為tamu vinau(簡稱tamvinau)及歷代先祖,以感謝庇佑。祭典中主要祈禱詞之摘要為:我們崇敬的小米神啊!我們準備了米糕、飯團、獸肉、酒、魚等,請您來盡情享用。並請繼續庇佑我們保有健康的身體、充足的食物、全族(家)興旺,讓我們世世代代都能夠準備豐盛的食物,邀請您來享用。祭儀過程中,團祭的祭儀程序為:懸掛小米、男丁集合、點燃聖火、舂製米糕、出獵懸魚、巡繞祝福、拈糧祭神、觸繩納祥、驅邪解厄、結芒驅疫、唱送神曲與刺球娛神。可視為一種人神對話的儀式,含有相互扶持、驅邪解厄、祈求平安、世代興旺的意義。

Kanakanavu還有一種特有的祭儀—河祭kaisisi cakulan,其由來為:在久遠年代前,Kanakanavu的祖先來到幽靜美麗的楠梓仙溪安居繁衍。當時發現溪裡的魚蝦蟹數量眾多且肥美,可以提供族人全年享用不盡,而為了感謝上蒼美好的創造及對這條溪流養育族人的感恩,Kanakanavu族人以敬肅的心情發展出此一特有祭儀。河祭舉辦時間約在每年八、九月,因為此一季節多颱風,楠梓仙溪及其支流(如,老人溪與那支蘭溪等)因大量雨水注入,水量最為豐富,水中魚群也在這個時候成長遽增,因此多在這段時間擇日舉行河祭。

miatungusu是Hla'alua特有的祭儀,它是在稻米收穫後二或三年舉行一次的大祭。祭期連續幾天,以社為單位,是Hla'alua場面最大的宗教儀式。該祭在古時候是每年舉行一次的,但後來因鑑於該祭耗費部落經濟過大,才改成二年或三年舉行一次,以後以此為準則。從1994年起,Hla'alua有感於傳統文化之急速消失,而改更為每年舉辦。據說,聖貝祭原是美壠社特有的祭儀,Hla'alua族在遷來現居地之前,曾居住在東方的Hlahlunga,是矮人kaburua所居之地。傳說Hla'alua與矮人相處融洽,矮人有傳世之寶「聖貝」(takiaru,傳說有數十個之多,並沒有一定數目,能夠自由自在飛翔於天空),矮人每年舉行聖大祭典供奉聖貝,以求境內平安豐收、豐獵,以及使族人旺盛。Hla'alua離開該地時,美壠社的祖先先從矮人處分得若干聖貝,異地定居後依照矮人的方式每年舉行盛大的祭典,其餘兩社因羨慕美壠社有聖貝和祭典,因此趁美壠社人不備之際,各自盜取若干聖貝回去,這是另兩社舉行聖貝祭的由來。由於兩社人都害怕被美壠社人看見偷來的聖貝,所以在聖貝祭中,最重要的「聖貝薦酒」一節,一定在室內閉門舉行,此於美壠社在室外薦酒大相逕庭(葛新雄,2002)

根據日本人類學者小島由道(1918)在西元1917年的研究,當時貝神的數目分別是:雁爾社6個,排剪社18個,美壠社17至20個,並說這是沙族人在Hlahlunga居住的時代,以其為種族的表彰而持有。族人從那裡出發而分開時,在三社間分配,又因這是祖靈的依憑處,所以他們鄭重保存,每年舉行祭祀供奉酒肉奉薦之。平時聖貝則放置於祖先傳下的小壺中,放在祭主家(頭目)屋內東邊第一柱下,圓徑一尺,深約一尺的小窖中。另一種說法則為聖貝是從Hlahlunga盜來,故當時族人受其作祟,幾乎有一半的族人死亡,後來才慢慢恢復。三社貝神祭祭典有相當的差異性,目前文獻資料中只留存雁爾社的祭典細目較為完整,茲節錄雁爾社的貝神祭細目如下:在大祭開始前,有一連串的準備動作,如開會籌商等,日期決定後,有大規模的砍柴、舂米、釀酒等工作,及至開始祭祀當天,除清掃工作外,另也在祭主家舉行祭儀,miatungusu開始後,祭儀有五個主要場面,其過程如下:

  • 前五天:全體社民開會商議
  • 前四天:砍柴
  • 前三天:舂米
  • 前兩天:打獵、釀酒
  • 前一天:舂米
  • 當天上午:清水miatungusu
  • 初祭:迎神、接風、開甕、聖儀、唱初祭歌、灌祭、主祭嘗肉、男眾嘗肉、分喝禮酒、唱祭歌。
  • 生火、主祭嘗肉、巡行各家徵收酒米、分配醃乾肉、跳輪舞。
  • 主祭嘗肉、唱歌輪舞、殺豬、薦酒、受獻酒。
  • 主祭嘗肉、唱歌輪舞、清點人數、擲火把、浸聖貝灌祭、驅邪遣靈。
  • 團獵、為小孩祈福、分食獵肉、祭貝神(葛新雄,2002)

為小孩祈福,希望長大能夠成為勇士

為小孩祈福,希望長大能夠成為勇士

圖片來源:網友公主拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

homeyaya與mayasvi是現今阿里山Tsou幾乎每年舉行祭儀活動。homeyaya是鄒族人進行「小米收穫儀式之總稱」。在阿里山Tsou所有與生產有直接關係之時序儀式中,是最慎重、程序分明且動員整個世系群的重要儀式。屆臨小米漸成熟的時候,長老根據該年小米生產的狀況決定舉行小米收穫儀式的時間。在大社的長老一旦決定日期之後,便遣人到小社去通知社人、返回大社各家族中參加祭典。傳統上,即使大社與小社在海拔及氣溫上雖有相當差異,導致穀物播種、生長、成熟的時令不太一致,鄒人仍舊維持其「大社中心」的觀點,以部落中同一世系群的本家emo為舉行儀式的團體範疇。至於另一項重要的祭儀mayasvi,依過去的傳統是在homeyaya之後,再根據當年是否獵獲人頭,是否要大修會所,是否發生許多不幸的災難或疾疫,而決定舉行mayasvi與否以及舉行的時間(王嵩山,2001)

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 14:32
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:32

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