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傳統祭儀

傳統祭儀

傳統宗教

邵族的傳統宗教為祖靈信仰,他們相信,人死後會成為祖靈的核心機制,認為祖靈能驅惡賜福,個人的生命週期以及社內各項的時序歷程,都必須透過祖靈來渡過與完成,因此,告知祖靈,就成為邵族人日常生活中最重要的一個課題。邵族人每一年都有許多繁複的儀式活動,除了部落的歲時祭儀之外,小到買冰箱、電視,大到喜慶婚喪,都必須請女性祭司「先生媽(shinshi)」來家中舉行儀式,目的就是要告訴祖靈,家中的一切變化,由此可知,祖靈深切地影響著邵族人的生活。

邵族稱超自然神靈為qali,凡社內所供奉的氏族祖靈a pu,以及管轄氏族的最高祖靈pacalar,都稱為qali。在邵族,祖靈有一個具體的象徵物稱為ulalaluwan,邵人多用河洛語「公媽籃」來稱呼之,這樣的稱呼無疑是移植於漢人祭祀「公媽牌」而來,學界亦有人稱之為「祖靈籃」(鄧相揚,2003),其中,該字的詞根包含著lalu即祖靈、祖靈的居所之意,因此,邵族人家家戶戶所供奉的這一只圓口四足的藤編籃子,就是維繫邵族人與祖靈之間重要的媒介祭祀物。

邵族的「祖靈籃」

邵族的「祖靈籃」

圖片來源:網友黃經理拍攝

祖靈籃(ulalaluwan)的由來,相傳是因為石印地區的頭人hinaluma,他的妻子生下了一對孿生兄弟,一個黑臉,另一個則為白臉,當時邵族人認為雙生子是一種不祥之兆,因此便將黑臉嬰孩投入潭中,當晚頭人hinaluma便夢見黑臉嬰孩訴說:「今我已死,此後你等每戶必須以一籃置祖先衣飾,作為祖靈之居所供奉,否則恐有大禍」,從此邵族人便開始供奉起祖靈籃來(唐美君,1996)。每一只祖靈籃內所裝盛的,是婚入者家中的布、原生家庭祖靈籃所分出的衣物,以及祖先遺留下來的衣物、首飾等,平常,這一只祖靈籃則放置在高處或者家中神桌的左側供奉,每當到了儀式祭典活動時,家中的祖靈籃則必須拿出家門,請祭司重新摺疊、整理一番,並且對祂進行祭拜。

(一)祖靈信仰

邵族之宗教信仰從古至今便一直以祖靈信仰為核心,最高祖靈pacalar住在lalu島上的茄冬樹,是一位男性的神,是邵族最具權威的神而且是先生媽(shinshi)的祖師,凡是族中婦人有意願成為先生媽(shinshi)者,必須至lalu島發願而經由最高祖靈之認可。其次為氏族祖靈,在德化社聚落內邵族五大姓氏之四位始祖,其中mashqashqa是袁姓氏族之始祖、amulish是毛姓與石姓氏族之始族、fuliti是陳姓氏族之始祖、malhipulu是高姓氏族之始祖,四位氏族祖靈也皆是男性的神。再則是各家戶中之祖靈apu。

邵族祖靈祭

邵族祖靈祭

圖片來源:網友黃經理拍攝

當邵族人死後,其靈魂會變成“祖靈”apu住在家裡的祖靈籃內,仍然與家人繼續生活著,每戶家中都有一只祖靈籃,apu在邵族人間也可以稱作祖父母長輩之意思,邵族信仰中之最高祖靈pacalar、氏族祖靈mashqashqa、amulish、fuliti、malhipulu及各家戶內祖靈apu皆具有驅除惡靈並賜福於族人之力量。日常生活中,族人之生、老、病、死等一切生命禮俗及族中農耕播種祭、狩獵拜鰻祭、祖靈祭等重要祭儀,皆以祖靈籃為祭祀對象,且由先生媽(shinshi)來負責祭祀。

(二)女祭師「先生媽(shinshi)」制度

負責祭拜祖靈籃工作,是由女性先生媽(shinshi)來擔任,目前在日月村共有五位,分別是石王英、石主寶、毛美麗、石阿累、陳賢美等,為自願傳承的終身職務,遇缺時則由部落內婦人遞補之。五位先生媽必需分擔部落內所有族人祖靈籃的祭拜工作,在成為女祭司之前需有幾個條件:a、必須結婚、生子;b、曾擔任過祖靈祭的爐主;c、夫妻健在。在發願後,經過幾個特定儀式,由資深的女祭司們陪同到lalu島(光華島)得到最高祖靈認可才能正式成為女祭司。

邵族是由女祭司負責祭拜祖靈籃

邵族是由女祭司負責祭拜祖靈籃

圖片來源:網友黃經理拍攝

除了特定的歲時祭儀由女祭司主持之外,在平日生活中任何族人家中遇有婚、喪、喜、慶…皆必須請先生媽到家中來祭拜祖靈籃,告知祖靈家中發生的事宜,她是祖靈與邵族人間的溝通橋樑,在族中地位崇高受人尊敬,更是扮演著文化傳承的重要角色。

歲時祭儀

邵族的儀式活動可以分成三個類型,分別是:a、生命儀禮;b、歲時儀式;c、臨時祭儀。「生命儀禮」指的是以個人生命歷程為單位的儀式活動,舉凡出生、周歲、成年、結婚、死亡...等,每個人所必須經歷的生、老、病、死等週期,都須透過儀式活動來渡過。「歲時儀式」是以社群為對象,以一年或者是某個獨特的機制為時序週期,舉辦的各項階段性的儀式活動,譬如開墾、播種、水稻、狩獵與年節(lus'an)...等,不過,邵族人所屬的歲時儀式中農曆八月的年節儀式,卻含融著以個人為主體的身分認同儀式,也就是邵族人稱之為當爐主的產生,社群內農曆八月的年節期間,才能舉行牽田(shmayla)活動,因此究竟要舉行有牽田的大套或沒有牽田的小套活動,都得端視著是否那年有人要當爐主而定。

邵族的祭典可以分成生命、歲時及臨時祭儀

邵族的祭典可以分成生命、歲時及臨時祭儀

圖片來源:網友黃經理拍攝

有健全雙在的夫婦要當爐主,整社群則舉行大套的儀式活動,時間維持近一個月,所有的儀式歌謠獲得解禁、完整的歌唱,反之,如果,當年沒有人願意當爐主,年節儀式則只進行三天,舉行小套活動,而大套的歌謠體則仍屬禁忌的範疇,不能演唱,所以爐主的產生與否,就成了年節儀式的核心人物。最後,是邵人的臨時祭儀,舉凡家中有人買賣車輛、冰箱...等物品,都必須敬告家中的祖靈,以求取平安,不過,在儀式過程上,相對於整個歲時儀式與生命儀禮活動的繁瑣與複雜,臨時祭儀可說是一個較為精簡的告知活動,通常都由家中某個成員以指沾酒灑天、告知祖靈即可。

邵族的儀式活動,尤其是年節祭儀分成mulalu與lus'an兩個類型,分別由女、男祭司來執行,什麼是mulalu呢?從語言者的研究,我們不難了解其字面的意義:邵語中詞頭m-表示行動、動作與狀態等,mu-這類字多半表示行動,字尾lalu為祖靈之意,mulalu一字則表示祭祖靈的行為(李方桂,1996)

邵族的儀式活動,尤其是年節祭儀分成mulalu與lus'an兩個類型

邵族的儀式活動,尤其是年節祭儀分成mulalu與lus'an兩個類型

圖片來源:網友黃經理拍攝

因此,從上述字詞的解釋,我們可以了解,舉凡將祖靈的居住地,也就是家中的祖靈籃拿出來祭拜的儀式活動,都可稱做mulalu,對於凡事都要時時向祖靈稟報的邵族人而言,mulalu就成為族內最常見的一種儀式活動。由mulalu的儀式形式來劃分,又可以將之區分成家族與世系群兩類,前者則以各個家戶為主體,在家屋的門口前舉行儀式,舉凡與個人有關的生命儀禮,都是使用家族性的mulalu活動;社群氏系的mulalu儀式活動,大多以歲時性的儀式居多,初步可以分成稻作祭、狩獵祭、年祭三類,不論家族或世系群的mulalu都由稱為先生媽的祭司來主事。

相較於mulalu,lus'an的儀式建構、意涵與種類,就顯得複雜與多變的多了,其中含括的人與靈的身份游移、家戶與個人傳承與複刻...等深刻的儀式意涵,一般說來,他們的儀式活動都與歌舞脫離不了關係,並以此來建構之。簡略的說,lus'an儀式中爐主產生與否,影響著每一個lus'an期間儀式與音樂的展演與使用,使lus'an儀式呈現出大套與小套的差異。農曆八月,若有一對雙雙健在的夫婦,被推舉或自願當爐主時,lus'an即進行大套儀式,它宛若三部曲似的分成杵音儀式(mashbabiar)、飲公酒儀式(tuktuk)、牽田儀式(shmayla),其中又以牽田儀式最為複雜多變,因為其歌謠的起始,還得靠象徵純潔的兒童來展開,儀式活動的初始期間,也只能進行稱為am thau a(漢音 暗頭仔)歌的前半套歌謠,在維持近一個月的活動中,時序的正中間,也就是邵語稱為minfazfaz(中間)的這一天,需透由先生媽舉行過mulalu儀式之後,才能歌唱稱為puann minn a(漢音 半瞑仔)歌的後半套曲目,這由時間前後所命名的歌謠體,並非指稱在每晚「暗頭仔」時間或「半瞑仔」時間所演唱的歌謠體,而是邵族人移植時間的「前」與「後」,來指稱牽田儀式中前期所歌唱的六首歌曲,而經過了minfazfaz的中介儀式之後,才能歌唱稱為「半瞑仔」的後十七首歌(魏心怡,2001)

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 14:33
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:33

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