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傳統祭儀

傳統祭儀

賽德克族人,稱神為Utux。族人將神區分為善神及惡神。善神經常會保護族人避過災難,會答應要求族人的願望;惡神則相反,常常拒絕族人的願望,對其許願也必定會發怒而給予災害。

所以族人在做夢時神不容許其願望時,就知道遇到了惡神而會非常的害怕。容許其願望時,就知道遇到了善神而產生崇敬之心,族人事實上無法從外型上對善神及惡神有所區別。族人說:在夜裡睡覺時呼吸屢屢感覺閉塞,就是惡神前來戲弄的結果,然而會抓住其咽喉的神,很可能是其雙親之靈,也可能是其祖先之靈,更可能是外人之靈。所以,對任何一個人來說,並非父母之靈就是善神。事實上,所謂善、惡神是主觀的,唯有相信自己遇上不被禁止行為的就是善神,行為被禁止就是惡神。得到吉夢而出草,途中卻遇到危難,他們就判斷是善神放棄了此人而飛到別處去了,惡神前來代替才會如此。

賽德克族人只有敬畏靈魂、祭祀靈魂的習俗,還不至於祭祀天地、日月、星辰、風雨、雲雷、山川等等。也就是說賽德克族人宗教信仰的對象,僅有唯一的「鬼魂」。

在賽德克人的社會裡,舉凡族人的狩獵生活、農事耕作、家庭倫理、宗教觀…等,皆以Waya為行為思想的中心,Waya代表著部落所有族人必須遵循的法律規範,因此賽德克人形成自己的傳統文化習俗。

傳統宗教

根據平靜國小蔡少聰主任提出的賽德克族-Toda多達社之研究報告中指出,Toda的賽德克人對Utux的意義有兩種說法:

  • Utux tuming:指的是天上的神明,冥冥中會保佑族人的生活安全,平安並且會讓部落族人避過災難,且會實現他們的願望。
  • Utux:泛指鬼,會咒詛,害人,嚇人。人死後,族人相信他們的靈魂散布在任何地方,會保佑家人。雖然族人相信鬼不會隨意害人,但還是深怕會遇到鬼。而大人往往會用Utux來嚇哄小孩聽話。

根據張秋雄牧師於2002年發表的〈迷失於族群認同的民族:賽德克族〉短篇論文中指出,賽德克族傳統宗教裡所崇拜的 “Utux”是Utux Tmninun (編織的神靈)。雖然,賽德克族的傳統宗教信仰尚未發展成很有組織性地描繪,或陳述對於Utux Tmninun的宗教信仰的哲學系統,但我們卻可以從一些部落口述的傳統文本裡發現一些有關於Utux Tmninun的痕跡,這個痕跡可以從賽德克族部落裡面的神靈橋(Hakaw Utux)的神話傳說,和部落裏對於賽德克族人的死亡觀的背後可以描繪出來。正如從Tkdaya部落裏的口述傳統所傳述的(中譯):『古人說:人活著必須辛勤勞作,因為,人死的那一天,就有一位守門神查驗,如果是男人死了,他的手必須經過守門神驗證,如果他的手上見到血跡,就證明他是勤勞者,守門神就會立刻准你越過一座橋樑到對岸去。再者,一個不會編織:米粒Miri的女人死了,守門神不會准許她越過橋樑到達光明的對岸去。或者,如果是一個不會編織Miri的女人死了,守門神不會准許她越過橋,但是很不幸地,她會被守門神推下深淵,讓大螃蟹神吃掉她。』(曾瑞琳,1994)

另一則Tkdaya的傳說(中譯):『因為,我們人類的智慧無法製造這神靈橋。祂是有生命的,我們都無法知道祂何時會出現,就好像要呈現神靈橋背後的Utux Tmninun一樣的使人敬畏,...假如我們將來死後,我們每一個人都要經過祂(神靈橋)那裏,去和我們的祖靈相會,會和編織我們生命者(Utux Tmninun)會面。祂都在察看我們世上每一個人,和我們所行的一切。因為這樣,所以過去我們賽德克族才會如此地重視傳統律法,不像現在新的一代。』(1997年12月10日在眉溪部落訪問郭秋金,當時71歲,紀錄於《Sediq母語研發工作室》討論集裡,尚未出版)

Truku部落的口述傳說(中譯):『活在大地的生靈,我們將來都會死,我們是真正的男人喔!是必定戰死在沙場;是走向鬼魂之家;走向鬼魂之家的源頭。毒蟹說:「看看你的手吧!」他把手試圖揉擦乾淨,但是無法乾淨。「你是真正的男人哇!去吧!去吧!我的英雄!」毒蟹又如此說。他們行走並到達鬼魂之家 – 山之顛峰,要成為真正的女人!是必須善於編織男人的上衣(即戰士衣飾),是個善編織紅色系列衣飾的人。一旦從人世走出,靈魂亦即將隨行,到達鬼魂之橋的橋頭,螃蟹說:「看看你的手!」他清洗著雙手,卻無法擦乾手上的烙印,「去吧!去吧!」螃蟹又如此說著,妳真是一個女人呀!妳的靈魂可以到達鬼魂之家 – 山之顛峰,反是品行惡劣的男人,在戰場上是不會獲勝!同樣的,品格惡劣的女人,是不會編織的技藝,即是網袋、背袋、背簍等,任何事物,她心中無物啊!怎麼如此愚笨啊!將來一定死後不得超生。她的靈魂走了!並且到達靈魂之橋,「我們見見妳的手吧!」螃蟹如此說著。「回去吧!回去吧!再回去吧!」迂迴通過。當真正的穿越鬼門關時,她霎時蓬頭垢面,剎那魂魄也茫然無神!全無淤傷不堪,羞赦底到達屋簷下。』(沈明仁,1998)

這是在說明賽德克族人死亡後,會經過一位守門神的查驗,然後到達橋的對岸。並且對男人與女人的身份與職責作了很明顯的倫理上的界定與教導,這就是Gaya (Toda稱Waya)的源頭出處,Gaya的遵行與否必然會和來生的世界有所關係,這些透過Hakaw Utux所建立的傳統部落機制和部落倫理,是建構賽德克族永續不絕的重要精神與信仰的來源。

另外,Toda社的賽德克族人也有夢卜的觀念。如果族人晚上做夢,其夢境的情節,認為是Utux或親人的Utux託夢指示。範例如下:

  • 夢見被動物或畜牲咬,表示有人或自己會生病。
  • 夢見動物如鹿、羊…在獵場奔跑,表示狩獵時會豐收。
  • 夢見有人辦喪事,表示部落族人近期有人會辭世。

Gaya/Waya制度

在賽德克族的社會裡,舉凡族人的狩獵生活、農業耕作、家庭倫理、宗教觀…等,皆以Gaya/Waya為行為思想的中心。Gaya/Waya代表著部落所有族人必須遵循的法律規範,因此賽德克人形成自己的傳統文化習俗。以下僅介紹部份的Gaya/Waya(蔡少聰,2004)

賽德克族的生活行為是遵行Gaya/Waya 規範

賽德克族的生活行為是遵行Gaya/Waya 規範

圖片來源:和平國小黃勤聰校長拍攝
(一)狩獵的Gaya/Waya
  • 借接別人的ngu ngu尾巴:為了要捕獵豐碩的獵物,出獵者要向擁有ngu ngu的族人(不限親戚)借,並帶在身上,族人相信Utux會保佑獵人安全及獵捕豐碩的獵物。
  • 出獵者要上山的前幾日,家人要和樂相處,不能有所爭吵,否則會觸犯神明狩獵中獵不到動物。
  • 有孕婦的男人,不能隨狩獵團同行,族人相信,會破壞Waya,而招致神明憤怒讓狩獵團遭遇颱風而發生意外。
(二)農事耕作的Gaya/Waya
  • 每到春季播種時,族人必須先等祭師做完Smulatuc儀式後,待其先試撒之粟穀長出新芽後,並經許可,族人方可播撒粟穀種子。
  • 族人新開墾土地,需要請族人幫忙,酬勞的給付是換工或是殺豬分肉。
(三)養殖牲畜的Gaya/Waya
  • 豬是族人普遍養的牲畜,白天任其部落亂跑,但晚上必須趕至豬舍。如果母豬在外面生產,這是不吉利的事,必須母豬、小豬全部殺死,才不會遭致災害。
(四)離世的Gaya/Waya
  • 家人生病死亡,親人必須在亡者斷氣時手握,否則居住的家要離棄且遠離部落一個月,方可回到部落。
  • 亡者埋葬時,所有其衣物東西全部要陪葬,而挖墓洞的人,必須脫衣洗淨身子,派人送乾淨的衣服穿上,且身上灑鹽巴方可回到部落。脫下的衣服和挖墓洞的鋤頭工具需一併丟棄在無人工作的山谷地。

傳統祭典

在泰雅族和賽德克族傳統部落裏的祭典當中,當屬日常生活的主食-小米的祭典為主要。泰雅族與賽德克族雖然都有這相關小米的祭典,但如果仔細地在部落所經驗的角度,去加以思考兩者的小米祭儀的過程時,就可以發現兩族在小米祭典上,所呈現的過程是很顯然不同的,賽德克族部落的族人,不會按照泰雅族小米等祭儀,泰雅族部落的族人也不會採用賽德克族的小米等祭儀。最大的區別在於泰雅族在開始播種前、播種、和收成摘小米的祭典過程裡,所採取的是部落集體的行動參與,Tayal部落裏的族人會在這些祭典的過程當中,預備小米作的年糕、肉、和少許的酒到主祭者家裡來參與其祭典的過程,所呈現的過程是整體部落的參與之祭典形式。但在賽德克族部落裏的小米等祭典裡,例如:播種前、播種、和小米的收成等司祭者的儀式,都採行的是私密性的方法,司祭者單獨去完成(頂多會帶自己的妻子或兒子,是為了要幫忙拿祭祀的東西),並且回到家裡。過程中如果碰到狗吠、路人或族人,甚至也不會讓家人知道等。當家人知道,或全部落人知道時,都得要保持肅靜。需要等到司祭這單獨私密地完成了儀式,並宣佈了之後,全村人才可以動員來忙農事。這在整個部落裏的生活作息之律動中,這種的經驗顯然是非常的不同。在祭儀的過程裡,也區別著Tayal和Sediq之一年的農事重要的小米等祭典裏所呈現對於自己所建構之生命禮俗之重要的意義是有所區別的。

同樣的情形也可以在泰雅族和賽德克族傳統部落裏的巫醫(Msapuh)裏,也可以看到這種的區別,在一般傳統部落裏的經驗裏,當巫醫在為族人醫治病患時,所使用的求神卜器和所使用的祈禱語也是不相同的。泰雅族部落巫醫醫病問卜(Sediq稱sbunul)時,所使用的bnquy或賽德克族巫醫所使用的bunul是不同的。泰雅族的巫醫還會增加cryanan和小竹片,這在一般賽德克族部落裏的巫醫是不會出現的。問卜之後(mhdu sbunul),就要醫病根,這醫病的過程在賽德克族部落裏稱Pbabaw Puniq。在醫病的過程裡,賽德克族的巫醫常使用的醫治卜器是荊棘、蕃刀、和火炭放在一起,一面口念祈語,一面又在身上運行著。這巫醫在醫病的過程所使用的卜器是很不同的(張秋雄,2002)

耆老與來賓做共飲酒之動作

雖然早期的賽德克族人個性強悍,但對待親友可以相當熱誠,與來賓共飲一杯,是相當親密且歡迎的舉動。

單位:網友kumu提供
地點:98賽德克族正名週年慶

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 11859
  • 資料更新: 2009/11/18 14:37
  • 資料檢視: 2009/11/18 14:37

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會