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近代信仰

近代信仰

信仰的漢化

因凱達格蘭族聚集的地區是臺灣漢人較早的開墾地區之一,隨著漢人的遷入,宗教信仰亦有所影響。現今臺北市北投區原為凱達格蘭族居住社址,現今北投地名乃源自平埔族北投社之名。根據史料記載,生活在北投社的平埔族人,因為清代漢人的大量移入,生存空間大為縮小,在清末時期居住在三層崎(頂社)的平埔族人,在日治時期因為日本政府看上該地區有品質不錯的白土,乃以不合理的低價強制收購土地,頂社居民因而被迫移居中社(現政戰學校)、番仔厝(現十信工商對面)或移出北投。移至中社的平埔族人又因日本政府的興建跑馬場,又再度被迫搬離,至此番仔厝一帶遂成為北投社僅剩的部落,雖然至今番仔厝的地名仍在,但居住其中者以漢人為主。北投番仔厝位於大業路以西,捷運北淡線以東,十信工商對面,這是平埔族嗄嘮別社原址之一。

位於北投區大業路517巷58號的保德宮,宮內供奉之池府王爺千歲之沈香雕像原為大陸神祇。原尊150前漂流至貴子坑上游平埔族北投社頂社境內,經平埔族民護駕供祀於潘姓爐主家中,成為庇佑原住民之神佛,俗稱番仔王爺。宮中除供奉池府王爺千歲外,還有平埔族民供拜之原土地公石雕像(青斗石刻製,背部刻有平埔社,右手持如意,左手持杖)。早年池府王爺神祇係輪流供奉於平埔族「潘」姓爐主家中,據稱原來池府王爺千歲只有番仔厝的平埔族人可以祭拜,不許異族祭拜。後因番仔厝內無其他祠廟且池府王爺相當靈驗,在大家的協議下,乃建廟供全庄人祭拜。

1971年「番仔厝」庄民集資,於北投區大業路525巷6弄1 號建廟,供庄內信眾參拜,名為「保德宮」。後因捷運淡水線之興建,遷至大業路525巷12號後面私人菜園內供奉。1973年,番仔厝庄民共同信仰之番仔溝頂土地公廟「福神宮」因貴子坑淹大水而崩塌,保德宮管理委員會決議於現址重建「福神宮」﹙大業路517巷58號﹚,宮中共同供奉池府王爺與土地公。1995年於原址擴建廟宇,成現今之規模,宮中共同供奉池府王爺與土地公。每年農曆6月18日王爺聖誕祭典,乃是該區域的重要祭神活動(臺北市文化局)

另外,位於臺北縣貢寮鄉的新社慈仁宮,為凱德格蘭族人與漢人合建的媽祖廟。慈仁宮主祀媽祖雖然屬於漢人信仰,然而從廟內一座木雕媽祖的由來,卻透露出此廟屬於「凱達格蘭族」 所創建的古廟,廟內目前仍保存「三貂社」原住民的諸多歷史遺跡。

網路作家禮嘉利在個人網站上清楚了描述近代凱達格蘭族人的信仰儀式,如下所述:

(一)大雞籠社最後一次的「作豚」-日本時代大正末期

每年要舉行「作豚」和「作田」的儀式,是凱達格蘭族各社部落,以互相連繫的節日。「作豚」於每年八月(農曆7月14日)舉行,當天各社都要關閉門戶,兩個壯士捕捉一頭豬來,用美麗的紅布,圍在豬的頭部和背部,再牽著豬去拜訪部落內的每一家戶,讓豬的長嘴巴撞敲關閉舊的門扉,依據豬的哭叫聲占卜,斷定此年的吉凶。部落的族人等到壯士牽著豬巡迴各門戶之後,立刻用碗裝滿清水,右手拿著柚子的枝椏,用枝椏潑水,灑在房間、床上各地方。全部灑完了水之後,再到海岸去宰豬,從豬的咽喉採血帶回家,把豬血塗在各門戶的入口處,再回海岸把豬用火燒,不用水洗就分給族人,按著全體面向祖先渡海過來的東方日出方向遙拜,然後開始酒宴、唱歌,用嚴肅的心情追懷祖先航海進入臺灣的艱苦困境。

『作田』的儀式,於每年六月及十月舉行兩次,在陸稻收穫之後,做了很多饅頭,準備各種各樣的祭物,祭拜祖先天神,所有族人及老少男女相聚一起,飲酒、唱歌、跳舞,渡過歡樂豐年祭。

大雞籠社的「作豚」祭禮在清末到日本明治時代時,在農曆過年大年初一早上舉行。把先前挑選十二隻小豬中的「頭采豬」請來,用枝椏潑酒,唱祭祖靈歌,之後再縛漂亮的紅布在「頭采豬」脖子上,將「頭采豬」四腳及肚子,用紅布綁在特製的扛架上,再由兩組已淨身後(以香草洗淨身體之後)的壯士扛起出發,由公廨祖公祠開始,沿路沿家叫豬拜大年,每到一家門口,由司儀念新年祝賀詞及請卜禱詞之後,開始用豬鼻去撞開大門,然後屋外的眾人及屋內的人,一起聆聽豬的叫聲,來判斷該戶今年運的吉凶。以一短聲為大吉,一長聲為吉;未撞到門板之前出現長聲則為凶,這時屋內屋外的人要隨司儀一起喊新年吉祥,替該戶人家一起承擔,免於凶運。且當「頭采豬」撞開門時,正前面的屋內不可有人,否則也是不吉利的。

祭禮從社寮島(今和平島)的社寮頭開始進行,整個社寮島的人家,無論是凱達格蘭族人、閩南漢人或外國人都要參加。祭禮的終點站在當時靠海邊的社寮公廨(今中船基隆廠鑄造場;昔時的兵仔營)舉行。最後儀式是立刻用螺碗裝滿清水,右手拿著柚子的枝椏,用枝椏潑水,灑在房間、床上各地方。全部撒完了水之後,再到社寮公廨的海岸去宰豬,從豬的咽喉採血帶回家,把豬血塗在各門戶的入口處,再回海岸把豬用火燒,不用水洗就分給族人,按著全體面向祖先渡海過來的東方日出方向遙拜,然後開始酒宴、唱歌,用嚴肅的心情追懷祖先航海進入臺灣的艱苦困境,並用悶熱的橄欖泡酒給外地來的人喝,看其飲後的反應,如果身體有不適,則表示其不服社寮島的風土,容易傷身,住不久。

凱達格蘭族的鑼碗

凱達格蘭族的鑼碗

圖片來源:臺北市凱達格蘭文化館源
(二)叫豬拜大年

大清乾隆元年1736年大清國巡台御史黃叔琡所著之『番俗六考』中,北部平埔族社,合稱為「北路諸羅番十」。雞籠灣大雞籠社在農曆二月一日、八月一日舉行會飲祭典〈祖靈祭、豐年祭〉,會飲時會抬豬遊行在社內遊行,以卜來年吉兇的習慣。

每年農曆六月十四日至十八日,是凱達格蘭的「作田」會飲祭典。族人盛裝佩帶五羽冠與白細菱形紋邊紅衣,手腳佩帶白羽毛與鈴鐺。男女分開齊舞,少年們(轆)拿高高綁紅布竹竿,先在祭場奔跑吹海螺圍繞開場,同時揚起由弱而強的木鼓聲。隨後由女巫作邀祖靈的「開向」,在草地上擺著祭靈物品,以木盤上放橄欖、小米酒、熟豬肉、人形黑糯米粿四物,面對河流、大海的方向。女巫手拿裝小米酒的小陶罐,先口唸邀靈禱詞,再以口含酒液噴灑四方,然後以橄欖樹葉片灑酒圍場的族人,告知祖靈、邀請祖靈,完成「開向」的動作。

開向之後,由女子先出舞,邊歌唱邊舞蹈,然後男子才出場舞蹈歌唱,這時男女舞群各成運動方向不同的同心圓。這時女巫高舉橄欖樹枝與雞毛鈴棒,男女舞群變成女生在內圈男生在外的雙層同心圓,各自方向不同。

最後女巫再度高舉儀仗(橄欖樹枝與雞毛鈴棒),面對女巫的舞群面開出引道,讓女巫走進中央,完成獻舞祖靈歌頌豐收。之後開始會飲,由長老們起頭用雙海螺碗連木架,兩人用手抬著喝酒,完成會飲動作。最後再由女巫向天空方向,雙手高舉儀仗唸祝祝禱祖靈祈福詞,然後把豬抬出放血燒烤,分給族親各戶,完成祭祖慶豐年的儀式。接著社內連續三天飲酒作樂,最後一天的黃昏再由女巫作「合向」儀式(跟開向同,但禱詞不同),完成「作田」祭典。

另外還有「作豚」祭典,也是族內年度重要祭典,在農曆二月舉行。這個與珊娜賽來臺灣時有關,目前全世界的南島語詞中,音意相同性最高,豬等於BAVI這個字。傳說凱達格蘭族從珊娜賽來臺灣,生活食用的,除了水產魚類之外,豬肉是最普遍的。因此也以豬肉獻祭祖靈,「作豚」祭典就是如此的產生。其儀式,各社大同小異,且成為社與社互請與聯繫感情的活動。舉行祭典當天,社內各戶都要關閉門戶,由兩位壯丁捕捉一隻豬來,用美麗的紅布,圍在豬的頭部和背部,再牽著豬去拜訪部落內每一家戶,讓豬的鼻子撞敲關閉著的門扉,依據豬的哭叫聲來占卜,斷定本年的吉凶。部落的族人等到壯丁牽豬巡迴完了各門戶之後,立即用碗裝滿清水,右手拿著樹枝椏,用枝椏潑水,灑在房間、床上各地方。全部灑完了水之後,再在海岸邊或河邊去宰豬,從豬的咽喉採血帶回家,把豬血塗在各門戶的入口處,然後再回到海岸邊或河邊把豬用火燒烤,不用水洗就分給族人,接著全體面向祖先渡海過來的方向遙拜,然後開始會飲舞蹈歌唱,用嚴肅的心情追懷祖先渡臺的艱苦困境。北部除了大雞籠社與金包里社,是以扛豬撞門的方式,較為特別的凱達格蘭族民風特例。

凱達格蘭族人完成獻舞祖靈歌頌豐收之後,開始會飲,由長老們起頭用雙海螺碗連木架,兩人用手抬著喝酒

凱達格蘭族人完成獻舞祖靈歌頌豐收之後,開始會飲,由長老們起頭用雙海螺碗連木架,兩人用手抬著喝酒

圖片來源:臺北市凱達格蘭文化館

歐洲人信仰的傳入

1632年西班牙人沿著淡水河,進入臺北盆地,取今淡水河為「基瑪遜」河,沿北邊支流(今基隆河),開鑿出一條往基隆聖薩爾瓦多城的道路,並招撫所經過的凱達格蘭族各社。西班牙人帶來天主教宗教信仰,影響到北投社原有自然神靈的圖騰崇拜信仰,也帶來西班牙生活文化,包括學會西班牙話等。自1629年以後西班牙人佔領淡水,建聖多明哥城,西班牙神父開始進入淡水河流域與臺北盆地傳教。北投社開始看見西方天主教的宣教師,也在這個時候。1632年艾斯基委神父,在北投社的酋長請求下,為社內子弟受洗。

1633年法愛士神父為臺灣天主教殉道者。且已被教會宣布為「可敬者」。散拿社與北投社素來不合,時有戰事,法愛士神父以教義與苦勸,業已和解,且受兩社喜愛,但散拿社對法愛士神父往別處傳教,懷有妒意,乃煽動一位曾被西班牙人處刑的人叫披拉,在法愛士神父要往對岸的北投社的路途中埋伏,他突然以標鎗刺法愛士神父的腹部,並砍其右臂及首級,其殉難的地方在今天關渡附近。

1634年西班牙神父慕洛在北投傳教,深受北投社的凱達格蘭人喜愛,1636年3月慕洛隨軍需船溯淡水河航行,卻遭北投社仇敵散拿社攻擊,身受五百餘箭殉教,葬於淡水。由於天主教的宣教師,品德良好、守身禁慾、學識見聞廣博與溝通語言能力好,第一次讓北投社的凱達格蘭人深受喜愛而敬重,再加上這些神父們對女巫給予尊重與學習交流,西方的宗教信仰及生活文化,在無形中起了印象影響的轉化,在當時凱達格蘭族人的觀念,開始有了新的轉變(潘江衛,2007)

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/10/1 13:37
  • 資料檢視: 2009/10/1 13:37

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會