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舞蹈類型

舞蹈類型

阿美族的樂舞大概是臺灣原住民族中最具繁複與多樣的特色。傳統上,阿美族的歌曲與舞蹈是一體,且不能區分開來的(李宏夫,1994;黃貴潮 1994;劉鳳學 2000)。阿美族的歌舞除了有祭儀上的含意外,也具有諸如體能訓練以及團結的功能(明立國,1997;趙綺芳,1997)。且舞蹈的形式多與日常生活的土地以及女性的意像,以及農漁獵活動息息相關(李宏夫,2001)

阿美族的舞蹈與農漁獵活動息息相關

阿美族的舞蹈與農漁獵活動息息相關

阿美族人將舞蹈分為「馬力固達(malikuda)」和「米沙魯教(misalukiaw)」。馬力固達(malikuda)專指年祭歌舞,或男性歌舞;米沙魯教(misalukiaw)包含一般歌舞,例如宴會、婚禮、男子從軍紀念等情境唱跳的樂舞;另指女性歌舞。一般而言,女性可以學習唱跳馬力固達(malikuda),但是男性則不習唱跳米沙魯教(misalukiaw)」(國立臺灣藝術教育館)

花蓮縣聯合豐年祭千人跳豐年海洋之歌

名曲豐年海洋之歌成為多族人慶典時必備的曲目之一,透過畫面,千人以上六族的原住民族穿著族服共舞,相當壯觀。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

阿美族「樂舞」的隱喻象徵

阿美族的舞蹈,也可以區分為娛神、娛人、娛己的類型,最常見的即是豐年祭時所跳的牽手舞蹈,搭配的歌謠也多與神聖與階序性有關的歌謠(莊國鑫,2003)。舉一則都蘭的傳統祭典歌曲為例︰

(1人領唱)ho hay yan ho i a ho i(在)hey(向天祭之意),(其餘答唱)hey yan ho hay ha hay(我們在)

都蘭阿美族的傳統祭神歌曲

從這首豐年祭所跳的舞蹈,會被歸類是娛神的一種,但是依照巴奈.母路的觀點,這首歌舞就是一種祭神的舞蹈,具有其神聖性﹔也顯現了阿美族社會中的階序概念。

阿美族人舞蹈的多樣性,像是有祭神性質的傳統牽手歌舞

阿美族人舞蹈的多樣性,像是有祭神性質的傳統牽手歌舞

此外,阿美族的舞蹈具有透過舞蹈重現祖先的記憶的特色,與海洋的象徵與譬喻關係也非常的密切。阿美族的舞蹈中,有許多的肢體動作都來自於海洋的想像與轉換,尤其是海浪的形象。阿美族人的歌舞通常被認為是臺灣各原住民族間最活潑也最柔軟的,在身體舞動的動靜急緩之間,充分地表露出海浪的波濤洶湧或是緩緩波浪。在歌唱的部分,阿美族人唱歌的轉音方式與複音對位唱法亦是來自於海浪的想像。海浪一波又一波地向海岸拍打,阿美族人的歌唱也像海浪一般,通過一波又一波地轉折與層疊。若說海浪拍打岸邊的高低起伏與聲音是天籟之音,那麼阿美族人的歌曲便是讓人彷彿置身於天堂中的沙灘上,讓人或者不自覺地想要好好地躺下,靜靜地享受海浪所發出的天籟之音;或者不由自主地捲起褲管,縱身躍入海中享受衝浪的暢快。阿美族的歌舞與就在這種與海洋密不可分的關係中傳唱開來(趙綺芳, 2004)

阿美族人舞蹈的多樣性,也有許多隨著時代進行,而創造出的許多歌謠與歌舞形式

阿美族人舞蹈的多樣性,也有許多隨著時代進行,而創造出的許多歌謠與歌舞形式

臺北市原住民海洋社會教育協會表演AMIS的鈴鐺

旅北的阿美族人歡喜跳著各大小豐年祭必跳的曲目之一-豐年海洋之歌。

單位:臺北市原民會DVD
地點:臺北市2008文化交流系列活動

再者,不能忽略了阿美族人舞蹈的多樣性,除了有祭神性質的傳統牽手歌舞外,也有許多隨著時代進行,而創造出的許多歌謠與歌舞形式。以阿美族宜灣部落的「年祭」樂舞為例,宜灣部落屬於海岸阿美族的一個部落,位置在臺東縣成功鎮。宜灣部落沿著海岸線形成以南北伸展排列的聚落,西邊是海岸山脈,東方緊鄰一望無際的太平洋,北邊可望cisiriay岬角,南方可暸望近邊的石雨傘和稍遠三仙臺的遠景。到了夏季若天空晴天碧藍,海面平靜無浪時尚可暸望遙遠那一邊的綠島美姿。昔日的宜灣老人每次觀賞綠島的美景時說:「古時,綠島(Sanayasay)是我們阿美族的發祥地。」也有老人直接地說:「我們宜灣人從綠島(Sanayasay)直接遷渡過來的」等傳說美談。宜灣部落位置的地形,由於部落中間有一條溪流,因此宜灣部落分稱溪流南邊的居民叫「南宜灣(No Timolan)」,溪流北邊的居民叫北宜灣「(No Amisan)」,這樣的區分至今未變(臺灣原住民數位博物館)

阿美族舞蹈豐富多元,從小族人就開始學習舞蹈

阿美族舞蹈豐富多元,從小族人就開始學習舞蹈

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)
生動、團結的阿美族舞蹈

阿美族的現代舞蹈往往帶著俏皮又活潑的味道,很能帶動氣氛。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

根據宜灣部落耆老-黃貴潮先生(2000)的記載,宜灣部落有一個其他部落所沒有的「Piwarakan」習俗:「相比鄰近的部落,雖然宜灣部落不算大。可是部落中間有一條溪流,因此部落形成南北部落之稱。溪水很清澈可取來飲用及洗滌物品、洗澡等為居民平日生活很多方便。到了夏天孩子們在溪裡遊戲玩得快樂而熱鬧。加上溪裡有多種的魚類、蝦、螯蟹等,到了三、四月份春季是毛蟹生產旺季,一下大雨洪水沖下來,它們隨著沖流出現這時部落的男子們,爭先恐後,拿著魚網,下去捕捉毛蟹,家家皆可大吃毛蟹來享受。尤其到了部落舉行豐年祭的前一天,部落的男子組作捕魚活動叫作『Piwarakan』捕魚祭或河神祭之意。」(黃貴潮,2000)

阿美族社會以具濃厚母系色彩的親屬組織和男性年齡階級組織著稱

阿美族社會以具濃厚母系色彩的親屬組織和男性年齡階級組織著稱

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)
98年藝術巡禮-文化在巷子裡-宜灣阿美族歌舞

原舞者演出阿美族(宜灣部落)的歌舞。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺北中研公園-原舞者

98年藝術巡禮-文化在巷子裡-宜灣阿美族歌舞

原舞者演出阿美族(宜灣部落)的歌舞。

單位:本專案團隊拍攝
地點:臺北中研公園-原舞者

阿美族社會以具濃厚母系色彩的親屬組織和男性年齡階級組織著稱。在傳統從妻居、從母居的制度支持下,女性在親屬組織中佔有重要的地位,但部落性的活動大多由男人負責。男子參與部落性事務係透過男子年齡階級組織的運作。阿美族宜灣部落的年祭(ilisin)似過年,是部落性的活動,其意義為年度結束時向神靈和祖先獻祭感謝庇佑,並祈求豐收和幸福。年祭(ilisin)時所跳的marikuda舞原始意義與農作有關,族人相信歌舞愈熱烈盛大,農作物的收成會愈好,來年會愈順遂。年祭歌謠有領唱者與應答群眾,歌詞多為虛字,偶爾加入自編的簡短詞句。有歌必有舞,舞步變化大(國立臺灣藝術教育館)

另外,舞蹈的部份,女性與海洋的意像對於阿美族人的舞蹈也相當重要。當代可以見到只要有阿美族社區的地方,就會看到一群婦女定期聚在一起練習或創作舞步,甚至還有許多的社區也立案成立了藝術舞蹈團。此外,年輕人承襲了阿美族獨特的文化洗禮,並與現代社會的各種文化元素互動,也創作出許多具有爆發力與創造力的身體展現形式,就如同80年代之後,美國黑人青年基於他們自己的社會生活脈絡所逐漸發展出來來的「嘻哈(hip-hop)」一般,當代的阿美族青年也似乎正在創造另一種嘻哈風。阿美族的歌舞形式,在這麼複雜的社會文化脈絡中,勢必在未來還會有更多元且動態的發展歷程(蔡政良,1995、2003)

只要有阿美族社區的地方,就會看到一群婦女定期聚在一起練習或創作舞步

只要有阿美族社區的地方,就會看到一群婦女定期聚在一起練習或創作舞步

創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)
阿美族青年帶領會場千人齊跳

阿美族青年以有力且富節奏的動感舞蹈帶領會場所有人一同共舞。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

阿美族「樂舞」的祭儀內涵

阿美族全年的祭典項目甚多,如播種節、豐年祭、狩獵祭、捕魚祭、巫師節、成年禮、祈雨祭、求晴祭、驅蟲祭、收粟祭、貯藏祭等生命祭儀與歲時祭儀。其中,又以「豐年祭」的樂舞展現最為盛大。

豐年祭,阿美族人依據地域群的不同而各有自己的名稱,東海岸中部的阿美族普遍稱「儀利信(Ilisin)」,北部阿美族稱「馬拉立給(Malalikit)」,東海岸阿美族稱「馬利固達(Malikoda)」,南部阿美族稱「吉露媽安(Kiluma’an)」,意思都是「小米收成」。由於南部的稻作較早熟,因此每年7月初,從臺東開始,依序往北到8月底最北端的花蓮,一個部落接著一個部落舉行,各部落自行開會決定日期,天數約在3至7日左右,整個祭儀分為準備、迎靈、宴靈、送靈等階段,目前,除了傳統儀式的進行之外,有些部落還會加入球賽、田徑等競賽項目,現居於繁華都市的都市原住民也會擇日聯合舉行豐年祭(國家文化資料庫)

阿美族全年的祭典項目甚多,其中以豐年祭最為盛大

阿美族全年的祭典項目甚多,其中以豐年祭最為盛大

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)
石坑同鄉會豐年祭

就算是旅居於都會區,來自石坑地區的阿美族人依然保持傳統的文化,繼續傳承給新一代的族人。

單位:臺北市原民會DVD
地點:臺北市2008文化交流系列活動

除了豐年祭,臨河濱海而居的阿美族人還有河祭、海祭的文化,是僅次於豐年祭的年度盛典,通常在豐年祭之前舉行祭祀儀式。首先祭拜河神、海神,然後各年齡階層的男子分別下水捕魚,並負責煮食工作,捕獲而來的上等魚肉,會先請長老品嚐,然後再依據肉質優劣、數量、多寡漸級分食而下。海祭是阿美族人向海神及天地神靈感恩的具體表現,不僅是族人相聚在一起捕魚吃魚的祭儀,它涵蓋的意義包含用感恩的心了解、尊重、珍惜自然;且是一種「角色」和技能的社教活動(黃貴潮,1994)

臨河濱海而居的阿美族人有河祭、海祭的文化

臨河濱海而居的阿美族人有河祭、海祭的文化

圖片來源:楊政賢拍攝

阿美族在語言學上的分類被認為是南島語族的一支,且是目前臺灣人口最多的原住民族群,其文化內涵表現差異性也較大。這一方面可能是由於阿美族群的分部範圍過於分歧廣大,諸多部落多元並存,缺乏長期的互動整合。另一方面,從許多證據跡象看來「族群認同」常常並不全然等同於「文化認同」,一個族群有時會採借跟其完全不同的文化要素來作為族群認同的依據。而且,長久以來阿美族與外來「國家政體」就一直有著密切的互動關係,國家政體之中的族群關係究竟對阿美族造成多大的影響與改變的問題也一直沒有明確的相關研究報告。因此,哪些族群要素是阿美族傳統賦予的,哪些又是阿美族變遷採借的問題一直伴隨著相關研究者。而「年齡組織」與「母系特質」可能是理解阿美社會的兩個特殊面向,但不應就是阿美社會的最終面向,應該進一步著手行動的分析(陳文德,1986)

近年來,由於臺灣社會的轉型與變遷,臺灣原住民傳統體育面臨諸多的危機,阿美族傳統體育亦面臨相同的問題。有鑑於此,本研究除將探討阿美族傳統體育的源流與內涵之外,亦將進行必要之文化詮釋。而在阿美族傳統體育與遊戲的內涵方面,則以阿美族的歲時祭儀、生產勞動及戰鬥技能等文化活動為探討範疇,具體項目計有祭儀舞蹈、漁撈(鏢魚)、插秧、摔角、報訊(越野賽跑)、搗米、負重、射箭、抽陀螺(童玩)、頂物(婦女頭上頂物競走)、爬竿(採檳榔)、游泳、划船(竹筏)與拔河等種類繁多的類型。

阿美族青年跳著技術高超的竹竿舞

竹竿舞是阿美族的代表性舞步之一,經過新一帶年輕族人的創新構想,將竹竿舞呈現更具高超的技術性,相當精采。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

在阿美族傳統體育類型中,就屬所謂的「豐年祭」最為重要,亦為最多人參與的文化活動。換言之,阿美族傳統體育的發展與其族群特有的「豐年祭」文化,兩者之間,息息相關。一個典型的傳統阿美族部落,應該具備兩個基本條件,分別是集會所與年齡階級制度。

在豐年祭中,我們可以發現,阿美族的年齡階級組織,還是保持著它的主導力量來統御整個過程的進行。從捕魚、打獵歌舞、工作分配、敬老活動以及進餐的分組與秩序、長輩對小輩的訓誡等等,皆可以看出阿美族的年齡階級組織與其豐年祭有著密切的關係(明立國,1989)

阿美族小女孩 豐年祭事前準備之分工及祭典內容皆與阿美族的年齡階級組織有密切的關係

豐年祭事前準備之分工及祭典內容皆與阿美族的年齡階級組織有密切的關係

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

許多研究指出原住民或少數民族的「體育」發展,皆相當程度與「舞蹈」保持密切的關係。以阿美族為例,「舞蹈」作為其「豐年祭」傳統「體育」的主要內涵,可說是相當顯而易見的屬性之一。而相關的文化詮釋:「就歌舞的場面而言,老人通常是圍坐在中間,青年男女則攜手在四周呈圓形的隊伍來歌舞,象徵大家團結向內,並以部落長輩為中心。跳舞時,分內外圈時,男的在外,女的在內。原因主要有二:

  1. 如果是未婚的話,男性在外圈可以看哪位女性跳的最好,在心裡可以有個選擇。
  2. 男性可以表現男子氣概,就像籬笆一樣,具有保護的象徵意義。

就歌舞隊形運行的方向而言,皆是左行。因為在圈圈的起頭處,是由部落階級最大的長者帶頭,長者位於最左方,所以要向左行,而整個隊伍的排序,是根據階級長幼,由左向右排序下來,象徵長者為先的意思。」(明立國,1989)

阿美族的圓圈是依照長幼階級來排序,而整個隊伍的排序,是根據階級長幼,由左向右排序下來,象徵長者為先的意思

阿美族的圓圈是依照長幼階級來排序,而整個隊伍的排序,是根據階級長幼,由左向右排序下來,象徵長者為先的意思

圖片來源:楊政賢拍攝
阿美族舞蹈表演

散佈在花東縱谷及東海岸的阿美族,喜愛歌舞,舞蹈展現他們樂天活潑的真性情。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

阿美族「樂舞」的文化詮釋

我們若從阿美族年祭「祭儀樂舞」的歌詞文本與民族誌資料(財團法人原舞者文化藝術基金會,2006),我們可以分析探見原住民「祭儀樂舞」場域裡「文化」寓居的幾種載體與樣態,可如下說明:

(一)臨在(歷史的載體)

行祭如儀,以「史」入「歌」(原歌構築蒼穹:祖源之歌、祭祖禱詞、起源神話)。藉由祭儀的咏「歌」,「聲音」的記憶,可以學習「母語」的表情達意,口傳「文化」記憶。

以阿美族太巴塱部落Tabalong的「年祭」為例,族人透過舞蹈表達出對始祖「太陽」的虔敬與感恩,儀式充滿對祖先及年輕人的疼惜。太巴塱的歌謠相當豐富,在祭祀活動中,歌聲成為祭品,是通往祖靈世界的路。部落族人以歌聲標記出祖先們的足跡,以歌謠敘述部落的傳說與源流。此外,港口部落Makotaay的傳統年祭亦保留一些古老的型態,在每年夏季七月中下旬農作收成後舉行,是向祖先神靈malatao感恩以及驅邪除疫的儀式(原舞者)

祭典活動由男子年齡階級組織舉辦,期間嚴格執行紀律,違者接受處分,階級制度於此時充分發揮,一律按照年齡的大小分配任務。祭典的開始從第一天晚上十時起通宵直至次日早上十時止,稱為「迎靈祭」。第二、三、四天為「宴靈祭」,最後一天則為女子組之「送靈祭」,僅少數「青年之父(mam no kapah)」階級及「馬拉卡照外(malakacaway)」階級協助活動,歌舞形式與男子組相同,僅有一首女子組專屬的歌舞,稱為mipihay。整個「年祭」祭儀歷經「迎靈」、「宴靈」與「送靈」三個主要階段,祭儀結構清楚、樂舞內容完整(原舞者)

每當部落舉辦活動時,阿美族人也會以吟唱一小段歌謠的方式,來作為向祖先神靈malatao感恩以及驅邪除疫的儀式

每當部落舉辦活動時,阿美族人也會以吟唱一小段歌謠的方式,來作為向祖先神靈malatao感恩以及驅邪除疫的儀式

千人大跳阿美族名曲

不論是男女老少或是任何族群,受到輕鬆的音樂影響,都能開心的一同跳舞。

單位:本專案團隊拍攝
地點:98年花蓮縣聯合豐年節

(二)鈴在(樂舞的現場)

身體書寫,「巫者、舞也」(舞蹈丈量大地:舞蹈鈴聲的召喚,祭司是最早的舞者)。藉由團體的共「舞」,可以感知「團體」的和諧律動,強化「社群」意識。

以阿美族港口部落「年祭」為例,第二、三、四天為宴靈祭,每天下午五時起至深夜十時止,每當祭場上響起舞者的「鈴聲」,各個年齡階級的族人就會逐漸往祭場集結加入,每日歌舞的形式與迎靈祭相同,始終反覆不變,參加歌舞的全為部落男子,雖然舞步變化不大,但男子組的歌舞有其特色,並充滿力與美的震撼,其中,在每一天的ilisin歌舞祭要結束時的最後一首歌,如海浪波濤的歌舞,稱為mirecok。港口部落的舞蹈牽手成圓的方式是單牽,即左右兩人單手相牽,這是普遍常用的牽手動作。mirecok表示「一個接一個」或「復歸」之意。在長時間的歌舞之後,為了有提振族人歌舞的精神,舞蹈牽手方式則改為隔鄰雙牽的交叉方式,通常這類的舞蹈動作較為激烈,一方面要一個接一個的(各個年齡階級)向部落長老及族人感謝,一方面也要在快結束時,再把心態拉回到祭儀剛開始神聖的心情(原舞者,2005)

(三)靈在(信仰的體現)

歌舞靈浴,「樂舞」作為一種「獻祭」的具象性等。藉由祭儀樂舞的「靈浴」,可以感應「祖靈」的如臨現場,溫存「族群認同」的集體記憶。

以阿美族港口部落「年祭」期間的「晉階(pacakat)」儀式為例,港口部落的年齡階級mama no kapah為青年階級中負責領導、指揮的最高階級,又稱為「青年之父」。晉階(pacakat)的儀式是要讓晉升為mama no kapah的年輕人在整夜通宵歌舞後,當太陽升起時,通過一口氣將一大碗米酒喝完的考驗,這是祝福mama no kapah有足夠的能力去管理低階的年輕人,有能力去保護部落,強化年齡階級組織,使部落更團結。希望藉著打敗一大碗米酒的經驗,讓他們更勇於接受更大的挑戰。

總之,藉由分析阿美族「祭儀」脈絡下的「樂舞」文化時空,及其族人藉以控管時空的一種媒介方式。從中,透過對祭儀、樂舞與文化等多重時空交錯的脈絡分析,我們更可以理解阿美族人的種種心懷意念與行為模式,進而探討當代阿美族「樂舞」可能寓居的幾種文化載體與養成教育模式(原舞者,2005)

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 38613
  • 資料更新: 2009/11/18 15:16
  • 資料檢視: 2009/11/18 15:16

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會