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氏族與命名

氏族與命名

聚落與氏族

阿美族人的村落,一方面由於昔日防衛的需要,另一方面阿美族的社會文化特色中緊密的社會組織以及親屬網絡,使得阿美族的聚落多為集居型態。

阿美族人 跳舞的阿美族人

阿美族人

傳統阿美族村落周圍以竹枝排樹圍籬,有社路、社門為部落人出入往來之路,每一家屋周圍,都會種植檳榔樹或椰子樹以圍成庭院。而傳統上,搭建房子時會在測量面積後,依照距離挖穴柱穴,然後立柱二十八根,搭配其餘由竹、木或茅等搭建屋頂以及牆壁,屋內大部份面積為藤床,也如其他臺灣南島民族一樣使用至少一個以上的三石灶。室內則為以藤條編製的藤床為大部(黃宣衛,2001;衛惠林等,1972)

傳統阿美族的屋舍是以竹、木或茅等搭建屋頂以及牆壁

傳統阿美族的屋舍是以竹、木或茅等搭建屋頂以及牆壁

傳統阿美族的屋舍內部大部份面積為藤床

傳統阿美族的屋舍內部大部份面積為藤床

聚落中通常會設立有集會所,位居北部的阿美族人稱集會所為taloan;位居中部的阿美族人稱集會所為sralan;而位居南部的阿美族人(尤其在成功以南地區)稱集會所為sfi。集會所為村落的公共政治與祭儀中心,阿美族的傳統習俗中,男子年齡階層組織的成員在成年結婚之前都統一夜宿在集會所中。北部阿美與南部阿美的差異在於南部的聚落形成與氏族有密切的關係,而北部的阿美族則沒有這種氏族的特色。

傳統阿美族的家屋都相當大,傳統一個家屋中,北部群的人口數大約為一家至少7-8人;而在南部的阿美族在日本時代調查時,據史料記載,南部阿美族一家的人數少的有7、8名,多則27、28名,甚至超過30名,算是一個大家庭的結構(衛惠林等,1972;臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會,2000)

阿美族的部落中都會設置集會所(現在的豐濱鄉貓公部落集會所)

阿美族的部落中都會設置集會所(現在的豐濱鄉貓公部落集會所)

集會所為阿美族部落的公共政治與祭儀中心(現在的豐濱鄉貓公部落集會所)

集會所為阿美族部落的公共政治與祭儀中心(現在的豐濱鄉貓公部落集會所)

一般說來,阿美族聚落的型態在日治時代,即已經受到影響,許多部落由於在日治時代的集體移住政策,而遷離原來的居住地,統一在附近某處規劃成棋盤狀的聚落中定居,也使得今日的阿美族聚落,都擁有相當分明的十字交錯的街道。

傳統阿美族在搭建房子時會在測量面積後,依照距離挖穴柱穴,然後立柱,其餘由竹、木或茅等搭建屋頂以及牆壁,屋內大部份面積為藤床 阿美族家屋裡的柱子

傳統阿美族在搭建房子時會在測量面積後,依照距離挖穴柱穴,然後立柱,其餘由竹、木或茅等搭建屋頂以及牆壁,屋內大部份面積為藤床

社會單元

阿美族的「氏族」與其親屬組織關係密切,而阿美族的親屬組織分為兩種不同系統的親屬稱謂。北部阿美族與南部阿美族不同,北部阿美族係以南勢阿美系統為始祖,南部阿美族則以馬太鞍、太巴塱系統為始祖。南勢阿美系統與馬太鞍、太巴塱系統親屬稱謂分為尊親屬、卑親屬、同輩親屬,同輩親又分為血親與姻親。親屬組織會與家屬、繼承、婚姻、撫養有關。

阿美族中,一家之主為母系中的年長女性,家產為其管理經營。為一家的戶長,也有其最高的尊長權。如一個家庭無母系的年長女性,則由分家的母系血親協議商量出女性的親權人。假設母系血親都無人時,才由父系血親擔任其親權人。而戶長權之繼承,主要也是由被繼承人的女性血親之年長者繼承。如沒有則收養他家的女子或婚入他家的兄弟商議,其中一人帶著妻子回家繼承其戶長權(余萬居等譯,2000)

在阿美族的社會中,一家之主為年長女性,家產為其管理經營,也為一家的戶長,擁有其最高的尊長權

在阿美族的社會中,一家之主為年長女性,家產為其管理經營,也為一家的戶長,擁有其最高的尊長權

此外,傳統人類學的阿美族研究通常將阿美族分成親屬、社會組織、宗教、經濟、等層面來探討。綜合前人學者的研究,阿美族的傳統社會組織有四個重要的特徵,以下引自黃宣衛(1989):

  1. 部落是最大的社會組織,具有共同防衛、集體農耕、漁獵等功能,也是司法、宗教祭儀的最大單位,部落之間也沒有隸屬關係,也沒有管轄其他部落的關係(李亦園,1957;劉斌雄等,1965;衛惠林等,1973)
    阿美族部落最大的社會組織,具有共同防衛、集體農耕、漁獵等功能,也是司法、宗教祭儀的最大單位

    阿美族部落最大的社會組織,具有共同防衛、集體農耕、漁獵等功能,也是司法、宗教祭儀的最大單位

  2. 家庭是最基本的親屬組織,同一家中的成員,「共同居住在一家屋單位內,使用共同一爐灶,共同食宿,共同工作,共同使用家中工具與公共財物」;家庭成員「共同財產、共同勞動、共守禁忌」;家庭更是滿足個別成員出生、養育與喪葬的主要團體(岡田謙,1942;李亦園,1962;劉斌雄等,1965;阮昌銳,1969;衛惠林等,1973)
  3. 家庭以外的親屬組織,各地差異性較大,對其組織特性也仍然有其爭論,例如:衛惠林(1961)強調母系繼嗣的原則;而末成道男(1983)與陳文德(1986,1989)則認為應該以「家」為中心。但是,有親屬關係的家庭之間,往往在婚、喪、喜、慶以及勞力交換上有互助合作的關聯。所以,若以一個個別的家庭來觀察,家庭以外的親屬組織是環繞著家庭而運作,使家庭的功能得以完成。
  4. 年齡階層組織由部落中通過成年禮男子所組成,是執行部落公共事務的主要組織(劉斌雄等,1965;阮昌瑞,1969;衛惠林等,1972)

從以上的整理中可以看出,阿美族社會文化的研究焦點多集中在象徵對外的政治、軍事、訓練意義的「年齡階層組織」與象徵內部的親屬結構特質上。雖然由於歷史地理背景與其他因素上,阿美族呈現地域上的差異性,但是年齡階層組織與女性相關聯的親屬組織仍然是各個阿美聚落的特色(陳文德,1985;黃宣衛,1989)

阿美族的親屬關係在過去多被認定為母系社會(衛惠林,1961),但是這種以母系世系群來討論阿美族親屬的研究面向近來已經受到質疑,並且開始以「家」為中心的關係來討論(陳文德,1986;黃宣衛,2000;馮建彰,2000)。況且,進入全球化族群關係緊密接觸的脈絡下,據調查,自1950年代以後阿美族傳統的母系社會亦逐漸轉變成父系的社會了(許木柱, 1987)

阿美族的親屬關係在過去多被認定為母系社會(衛惠林,1961) 阿美族人

阿美族的親屬關係在過去多被認定為母系社會(衛惠林,1961)

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

人類學傳統中討論阿美族社會組織時,最重要的即是年齡階層組織的討論。過去的年齡階層組織研究多將注意力放在年齡階層的分類及功能上,例如:衛惠林(1953)對南勢式的襲名制,與馬蘭式的創名制分類。過去學者也將阿美族年齡階層組織定位在政治性、軍事性、教育性甚至是在母系社會中男性心理補償面的功能性組織(衛惠林,1953;陳奇祿,1986;李來旺等,1992)。然而近年來對阿美族年齡階層組織的研究則轉向於探討年齡階層的內部運作(陳文德,1989)、年齡階層與其他社會組織間的階序性與互補性的關係(黃宣衛,1989),並且把年齡階層視為一個儲存、運作與實踐阿美人自身與外界之間的時間、歷史記憶的機制(馮建彰,2000)

近年來針對阿美族年齡階層組織的看法,由於過去年齡階層組織的社會功能已經泰半不復見,年齡階層組織除了成為阿美族年度豐年祭才比較有正式的組織外,也轉變成與豐年祭相類似的一種文化認同標記(張慧端,1995;郭倩婷,2003),而且在這個認同的背後,年齡階層組織成員之間的互動模式也有了轉變(蔡政良,2004)。不過,無論時代如何變遷,大部分阿美族聚落的年齡階層組織仍然是聚落中公共活動與政治運作的重要機制之一。

人類學傳統中討論阿美族社會組織時,最重要的即是年齡階層組織的討論 阿美族小孩的舞蹈表演

人類學傳統中討論阿美族社會組織時,最重要的即是年齡階層組織的討論

圖片來源:網友徐小菁拍攝創用CC「姓名標示-非商業性-禁止改作」2.5版台灣(將開啟新視窗)

命名文化

阿美族的命名文化,引述2002年的阿美影展策展小組,《請問蕃名-臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》,說明:

  1. 花蓮的阿美族自稱Pangcah,臺東的阿美族自稱Amis。卑南語Amis 是「北方的人」之意,卑南族以此稱呼居住在北方的阿美族,後被日本學者沿用。
  2. 命名除了襲長輩名外,也常依出生季節或時刻命名,又因原是母系社會,在自己名字後面接父親或母親名字的都有。
  3. 常見名字:
    「男」Lohok (拉厚克):正午出生、Mayaw (馬耀):守護月亮旁的星星。「女」Panay (巴奈):水稻收成時出生、Wusay (舞賽):情人。

    阿美族常見姓名結構範例

    舉例 馬耀.谷木
    自己的名字.爸爸的名字
    Nikar.Fusay
    自己的名字.媽媽的名字
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/18 13:55
  • 資料檢視: 2009/11/18 13:55

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