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部落組織

部落組織

部落組織概述

曾經於奇萊平原(今花蓮市及吉安鄉一帶)盛極一時的撒奇萊雅族(Sakizaya),19世紀時曾在現今的花蓮市一帶建立10個大部落,其中由達固湖灣(Takobowan,在清代的文獻上稱為「竹窩灣」)的頭目與其他部落的頭目,共同組成頭目會議,商討決定整個族群的相關事務,因此社會制度與部落組織可謂相當健全。

花蓮縣壽豐鄉的水璉部落為撒奇萊雅族的群居地之一

花蓮縣壽豐鄉的水璉部落為撒奇萊雅族的群居地之一

然而在加禮宛事件後,奇萊平原的政治結構與部落型態一夕劇變,原本最大的部落達固湖灣被清軍擊潰,族人四散後又被清軍集中遷建新聚落,改稱歸化社,而人口大量的往南北遷徙而產生了新的聚落,某些小聚落因都市開發與外來人口大量進駐,也逐漸消失或合併至鄰近的Sakizaya聚落。而其中較為特殊的例子為新城鄉佳林村的Katanka部落與Copo、Kasiusiuwan共三個聚落為撒奇萊雅族人相當集中的聚居圈,然而Katanka部落因為配合軍用機場的興建,面臨政府強制徵收而完全被廢村,這對Katanka的族人而言,除了有形的土地、建物與作物等物質損失之外,無形上,對居住在Katanka族人的心理來說,被政府把自己從生長居住的土地硬生生的抽離,這個傷害恐怕已經不是金錢上可以彌補的(張宇欣,2007)

加禮宛事件之後,撒奇萊雅族人向南遷移,其中一部分移居到現在知名觀光景點-瑞穗牧場附近的馬立雲部落

加禮宛事件之後,撒奇萊雅族人向南遷移,其中一部分移居到現在知名觀光景點-瑞穗牧場附近的馬立雲部落

傳統的撒奇萊雅族人是典型的母系社會,女性在親族社會中有優越之地位,男子則處於從屬之地位,男子乃著力於政治權力的擴展,其嚴格而完整的會所制度與年齡階級組織,奠定了部落組織之基礎。撒奇萊雅族的政治組織建立在會所(會所制度、年齡階級、老人政治)文化之中,因此部落領袖亦由年齡階級為基礎如下(康培德,2003;陳俊男,1999):

撒奇萊雅族為傳統的母系社會

撒奇萊雅族為傳統的母系社會

圖片來源:洪清一老師拍攝
(一)領袖的制度

集體領導,年齡階級分青年組、壯年組、老年組,青年組最高級為mama no kapah為青年組的領導階層,對部落內事務有處決權(平常),對下級有管教權。這一青年組的領導權是自然形成,每人都有機會隨自己同級團體升入該級,形成集體領導的領袖們。

撒奇萊雅族社會有完善的領袖制度

撒奇萊雅族社會有完善的領袖制度

圖片來源:洪清一老師拍攝

pacpeluay(部落領袖)也受年齡之限制,普通要進入老年組Babalaky之malitegay才能有資格組織,到了babalaky (Kalas no niyaro)組織即退休,而重選新的首領。

(二)部落會議

撒奇萊雅族長於開會、善於演說、常參與各種形式的會議,如家族會議、氏族會議、兄弟會議、族舅會議、同級夥伴會議、青年會議、元老會議、部落會議、以及其他各種的部落內外聯合會議。

年齡階級

年齡階層在撒奇萊雅族的政治領域中扮演很重要的角色,亦為整個部落政治運作的基礎,一切部落事務及政務都一定要透過這個組織始能完成程序合法。這種組織係以部落為一獨立單位,而以會所為全部落的聚會中心,嚴密之年齡階級組織為骨幹,長老會議為主要權力支配者,如此才完成撒奇萊雅具邦國雛形的政治體制,順利有效地推展了撒奇萊雅族社會的一切部落公共事務與政務。

撒奇萊雅人的大本營在花蓮市私立四維高中附近,稱為達固湖灣。隨著人口增加及耕作等需要,慢慢地分成了6個主要的部落:即大本營的 Takobowan 、 Nabakowan (花蓮舊火車站到花蓮市南京街一帶)、 Cipawkan (德安一帶), Tamasaydan (南、北濱一帶),Toapon (華東路一帶)與 Pazik (美崙山麓)。每個部落自有年齡階級組織,頭目們所組成的聯合會議為族群的領導中心,所有部落內的事務、政令都由他們商討、決議。

花蓮市國福部落為撒奇萊雅族聚落之一,圖為該部落興建一處聚會所

花蓮市國福部落為撒奇萊雅族聚落之一,圖為該部落興建一處聚會所

撒奇萊雅族人的部落裡,同樣有與阿美族相似的年齡階級,據日本學者的田野資料所記載,在日據時期德興部落(Sakol)的年齡階層是每五年進階一次。男子從嬰兒成長到十五歲的時期,這個階級為幼年級。十五歲到二十三歲為表年級的預備階級,必須要參加青年組前階級的未成年組,這個階級稱為Masatrot,他們必須開始住宿在青年集會所裡頭,服從上面階級的命令和指揮,接受訓練,結束訓練,親友們都會來祝賀。在這裡補充說明的是,依照傳統慣例,新加入的人均需要舖修部落的道路。另外,為了訓練個人的人格意志,新加入的年齡階級必須到山中練習獨立生活,一切食物靠自己在野外取得,到了一定的時間才召回部落。在訓練山中獨立生活時,部落是禁止親友拿食物給受訓者食用,不過還是有些母親怕自己的孩子吃不飽,偷偷拿食物給小孩吃(康培德,2003;陳俊男,1999)

新進者回到部落後,還必須以賽跑的方式快速到達部落裡,落在最後的人,長老們通當會用雞爪、薑葉、咬人狗或咬人貓的枝葉從後鞭打。新階級的組成,先由頭目、長老以及青年幹部開會討論來決定,然後以雞、diwas(一種祭祀用陶器)和酒向Malataw祭祀,最後才正式成立這個階級,這些儀式要在豐年祭前舉行(康培德,2003;陳俊男,1999)

每個年齡階級都會去命名,因部落差異而有不同的命名,不過均採取與荳蘭的方式一樣,循環使用。以德興及馬立雲年齡階級舉例如下(陳俊男,1999):

年齡階級命名列表
德興(Sakol)的年齡階級 馬立雲(Maifor)的年齡階級
(一)Maola'
(二)Kohako
(三)Olalaw
(四)Ma'oway
(五)Alapalu
(六)Alamo'
(七)Mataboko'
(八)Alamay
(九)Walawan
(十)Molaci'
(十一)Alapakas
(十二)Malasmas
(一)Mataboko
(二)Malado'
(三)Maolaci'
(四)Ma'oway
(五)Alamutu
(六)Rara'ol
(七)Alamay
(八)Latwasu
(九)Labangasu
(十)Mataboko

(參考資料來源:陳俊男,1999,《奇萊族(Sakizaya人)的研究》)

撒奇萊雅人早期的聚落Takuboan四周均以刺竹圍起來,每次有新的年齡階級進入時,就會加種一層刺竹,因此聚落四周的刺竹甚厚。聚落的出入口僅有一處,另有一道後門,平日並不通行。入口築有一瞭望台,用於瞭望聚落四周情事之用。撒奇萊雅人的活動地點及居住地則在刺竹中央,男子的聚會所通常會建於聚落的中央,聚會所前有一個廣場,供作集合聚會之用。

撒奇萊雅族早期聚落示意圖(圖為加禮宛事件130週年紀念特展)

撒奇萊雅族早期聚落示意圖(圖為加禮宛事件130週年紀念特展)

圖片來源:花蓮縣原住民文化館提供拍攝

根據耆老所述,早期撒奇萊雅人與太魯閣人一樣都有馘首(出草)的習俗,不過復仇意義大過於祭典儀式。因為地理上和太魯閣族接壤,撒奇萊雅人常在林野或田地裡遭到太魯閣人殺害,為了復仇撒奇萊雅族便由年齡階級組織組成獵首隊,至太魯閣族的勢力範圍進行獵首。取下人頭之後,馬上返回部落,將人頭獻給頭目,頭目會放置在臨時做的獵首棚,並舉行簡單的獵首祭儀,向Malataw神祭祀。祭祀完畢,將敵首拿到部落外埋藏起來(康培德,2003;陳俊男,1999)

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 8764
  • 資料更新: 2009/9/30 16:38
  • 資料檢視: 2009/9/30 16:38

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會