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社會運作

社會運作

父系母系社會並存

平埔族是典型的母系社會,子女從母居,名字亦採行連母名制。「親子連名」的命名原則,便以「子/女名—母名」為主。雖然如此,「母系社會」卻是以舅權為重。平埔族社會中女性佔有重要地位。家中以女性長者為家長,握有經濟上的大權,家中重要家務皆由女性家長作主處理、決定,重要的是女性更是擁有財產及家庭的繼承權。

但根據黃叔璥於1957年發表的《台海使槎錄》中提出北部凱達格蘭族婚嫁的情形,則是:「既娶曰麻民。未娶曰安轆。自幼倩媒以珠粒為定;及長而娶,間有贅於婦家者。屆期約諸宰割牛豕,以黍為稞,狀如嬰兒,…,以示家教不嚴。未嫁娶者不禁」。由上述的描述中,並無法看出居住在臺北地區的凱達格蘭族人的婚姻型態及社會屬性。故不因此妄論凱達格蘭族的社會是父系或是並系(父系及母系共存)等任何類型。

在傳統的凱達格蘭部落中,公共領域的重要事務都是由男性來處理,但是在家庭或親族關係中,男性的地位就遠不及女性,因為男人不但要入贅女方家,而且也沒有財產以及家庭的繼承權。根據《番社采風圖考》的記載,雖然平埔男性在家中沒有地位,尤其是被招贅到女家的男性,更沒有地位可言。但這些男子只要輩分長一輩以後,對於部落中公共的事務便有了參與權,而輩分愈高,地位愈是崇高,且受到族人尊敬,尤其是長老階層的男性,更是部落排解紛爭、決斷事務、指派工作以及負責祭典,對外交涉,接待清政府官員和西方貿易者最主要的角色。

族長家標繪圖 標本採集者:伊能嘉矩

族長家標繪圖 標本採集者:伊能嘉矩

圖片來源:國立臺灣大學人類學系

部落組織及長老會議

凱達格蘭族與其他平埔族群相同,其領袖制度相當特殊。根據陳第於1603年發表的《東番記》一書中指出「無酋長,子女多者眾雄之,聽其號令。」;荷人所著之《巴達維亞城日記》(1644年)亦指「彼等之間未見首腦人物,…1彼等所最稱讚為武勇者,仍馳驅戰場多取人首級回來,…如此則被認為村中最優秀之人物。」該文獻中又云「該土番各自該自主,而不願處在一首領之下,常相戰鬥,而於戰鬥最強者,即有最大勢力。」;荷人甘迪紐斯(Candidilus. Rev. Georgins)所著的《臺灣島要略》指出「此等部落,概言之,並無元首,無超越個人之優勢者統治之」。由上述幾篇文獻所述,當時之傳統社會並沒有真正的領袖,沒有所謂的統治者。被推為首領者,通常是被認為最勇敢的人或其子女最多者。不過被選出來的首領並沒有任何特權,而只是臨時性的當調解者,真正決定大事的是長老會議(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

根據史料《東西洋攷》中描述「有大事,集而議之;位置如橫階陛,長者居上」,顯然就是在舉行長老會議。不過長老會議的實際運作情形,根據荷蘭人的史料較為清楚,如下所述(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008):

《被忽視之臺灣》:「部落之政治組織,選協議委員十二名,遇有事開委員會協議,委員會番語曰加治,委員年齡四十歲前後為標準。」「丁男指十七歲至二十一歲者而言,丁男與年齡較幼者同居。四十歲至六十歲之間,則與番婦同居野屋,極罕歸村,殆隔月一次,惟村有祭祀必歸。」《臺灣島要略》:「此等部落,…與文化國家類似點,即唯有十二人會。彼等每兩年改選,其年齡限於四十歲以上,而且須同年輩者。雖不知計算時間,但有區別年齡之記號。任完二年滿期之會員,自動將冠上之毛拔除,存於公廨之下,以為從事該項工作之表記。彼等之權限至窄,因不具備最高權威;然處理某件事時,須對全部落人下令,赴公廨開會。在此項社眾公布事件,以事先解決之案,說服眾人服從。為此必努力盡口舌大辯論。若經眾人確認,則成不文律,不然不發生法之效力。彼等主要之權威,在女憎為熄神怒或懲罰罪人之時。」

由此可知,社內的政治組織的主幹是長老會議。但長老會議並沒有獨裁之權,尚須經過社民大會復決,然後才有法的效力。理論上,社民大會才是最高的權力機構。經社民大會復決通過的事情,長老會議才能交給丁男執行。丁男是從事於對外戰爭及獵鹿的成員。當時的政治運作,已具樸素的民主精神。

土官制度

土官制度並非凱達格蘭族及其他平埔族原有的政治制度,而根據史料《諸羅縣志》文中指出:「土官之設,始自荷蘭,鄭氏因之。國朝建設郡縣,有司酌社之大小,就人數多寡,給神各為約束,有大土官、副土官名目,使不相統攝以分其權,且易為制」事實上,文中所謂的土官是鄭、清名目,荷蘭人則稱之曰首領。荷蘭人在與平埔族群訂立的協約「即平埔的降書」中,都規定各社必須聽命於荷蘭長官從長老中選出的首領(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

然而,本族的長老會議,到了鄭、清時期,就開始衰微,而首領則成為土官、土目或頭目。清領之初,根據史料《臺灣紀略》文中所述:「土官有正,有副,大社至六、七人,小社三、四人。隨其支派,各分公廨;有事咸集於廨以聽議,小番皆宿外供役。」土官人數尚多,似乎還存在著長老會議制度的遺跡。而十餘年後的史料《裨海紀遊》中所述:「社有大小,戶口有眾寡,皆推一、二人為土官,其居室、飲食、力作皆與眾等,無一毫加以眾番,不似滇廣土官徵賦稅、操殺奪,擁兵自衛皆比。」由文中,長老會議與滿清國情不合,似已衰微,但土官仍只是族社的代表,樸素的平等精神仍然存在於部落及族人之間(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

荷蘭佔據臺灣時期,凱達格蘭族各社首領有由荷蘭人從族人長老中選任得其職,也有由族民直接選出。清領初期,土官亦是由族人推任,地位沒有特別尊崇之處,而有沒有任期目前未能確知。不過後來似有先由族人推舉,然後經官方任命,也有由官方從社內選出有力者任之。被任為土目者,必須提出結狀,獲准後給予戳記,以確保其職權。但受到漢人社會的影響,土官制度後來逐漸變成世襲制度,並造成了該族出現貴族階層,原有的樸素民主制度,在漢人制度的投射作用之下,已蕩然無存(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

會議仲裁

凱達格蘭族的爭議或歧見,會透過公開的會議解決,但並無特定的對象扮演裁策調解的角色。整個調停的方式分為兩階段,通常會借助酒精,使大家暢所欲言的訴說各自的見解,各階段過程如下所述:第一階段,先由一方提出自己的問題交給眾人評斷;第二階段,另一方大聲的哭喊以自我防衛,同時一邊繞圈一邊打自己的臀部。這兩階段所花費的時間約莫相等(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

若是群體間爭議,則訴諸刀斧,但並非用來砍殺致對方傷亡,反而以宣揚示威的成分居多。至於家中的夫妻糾紛,往往打破家中的陶器雕像。而發生竊盜時,則訴諸占卜,在西班牙人到臺之後,他們最喜歡的巫師是傳教士(陳秋香,2001;潘英,1996;羅春寒,2008)

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 7049
  • 資料更新: 2009/11/20 16:45
  • 資料檢視: 2009/11/20 16:45

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會