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建築類型

建築類型

傳統的阿美族建築可分成三種類別,包括主屋、附屬建築及集會所。主屋為一家族族居住的建築,蓋房子的人稱「chitowaoroma」,而「roma」,譯為房子或家。「raroma」屋內是指以牆之內部稱之。主要為生活起居的空間,包含睡、吃、休憩、烹煮、祭儀…等(李亦園,1982)

阿美族傳統屋模擬圖

阿美族傳統屋模擬圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

在傳統住屋部份,所用的建材種類繁多,包括了木、竹、藤及茅草。再將不同的材質運用於不同的構造,如結構骨架、牆壁、傢俱及屋頂等。傳統住屋除了本屋外還有其他的附屬設施如廚房、工作房、穀倉、畜養家畜的畜舍、祖祠、頭骨棚、會所及附屬建築墓地、田中小舍、喪廬、磨穀房、水車舂米房等。

主屋

阿美族的主屋內部結構主要有兩種形式,一為單室正入式,另ㄧ為複室側入室。居住在秀姑巒溪流域以北的部落居主要係以單室正入室為主;秀姑巒溪流域以南的地區主要以複室側入式居多;而在中部的阿美族部落裡,單室正入式及複室側入式則是兩式並存的。

阿美族太巴塱社住屋模型圖

阿美族太巴塱社住屋模型圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族傳統屋內部圖

阿美族傳統屋內部圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

單室正入式在入口處為泥土地,其餘的地面則鋪設地板。爐子設置在屋子左右兩邊,屋子的上面有懸吊式置物架。複室側入式則是把進門處的泥土地,空出一部分做為廚房之用,並擺設爐子,其他地方則鋪木板作為寢室,並設有矮矮的遮牆。不過,無論是單室正入式還是複室側入式,所使用的材料都是相同的。

一般而言,阿美族建築內大部分的柱子會使用圓形的木材,偶爾也會用竹子。柱子立好之後,再把竹子或是圓木橫掛在每根柱子之間,以做為避貫。與柱子連繫固定做為骨架後,再用茅、竹、板來做牆壁。牆壁的普遍建築方法是採用茅壁,做法是把茅葉橫直地排列整齊,上下兩面,密密地直排茅莖,再將茅莖或者是剖竹片以0.3公尺左右的間隔橫排上去,然後把上下的茅莖夾結起來。室內也有許多隔間牆壁是採用竹壁,就是用剖竹或者是細竹緊密直排而成。

阿美族傳統主屋內部上側圖

阿美族傳統主屋內部上側圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

板壁則多用於單室正入式的前面牆壁,以榫接的方式橫嵌入厚板。屋架的結構相當簡單,將藤製或者是小竹製成的簾狀物,掛在椽條上當骨架,外面再用茅草覆蓋就可以了。

在單室正入式的住宅裡,爐子是用泥土堆起來的,長寬約1.2公尺至1.5公尺,四周再用粗木圍起來,相當扎實。複室側入式的住宅裡,則像泰雅族的建築方式,爐子只用三個大石頭豎立起來即可。門有單開門或是雙開門兩種,門上還有豎立式回轉軸。窗口掛著用竹子編的窗簾,必要時可以把窗簾往上捲。

廚房通常為一棟獨立的建築,與太平洋上密克羅尼西亞族等南洋原住民所採取的方式相似,這亦是南島系建築的一大特色。日本沖繩的房屋及鹿兒島和宮崎兩縣都可以看到與南島系建築廚房稍有不同的型式。阿美族的廚房結構與主屋的方式相同,屋裡設有灶及置物架,房內角隅則是放置農具的地方。中等以上家庭還有工作場,分為雙室,一邊可以做工作場,另一邊則兼做放置牛車的地方(藤島亥治郎,2000)

阿美族港口社主屋建築

阿美族港口社主屋建築

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族港口社主屋建築2

阿美族港口社主屋建築2

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族港口社主屋建築內部

阿美族港口社主屋建築內部

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族馬蘭社主屋建築

阿美族馬蘭社主屋建築

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族馬蘭社主屋內部

阿美族馬蘭社主屋內部

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族奇密社傳統主屋

阿美族奇密社傳統主屋

集會所

阿美族的每一個社幾乎都有兩處以上的集會所,過去也會兼做瞭望台之用,不過後來則是作為部落族人集會、住宿、共同工作的場所。型式也和主屋一樣,分為南北兩種不同類型。北部的阿美族部落的地板是全面鋪蓋地,爐子在中央,四周透空;南部的阿美族部落的集會所,除了前方之外,可供作為臥鋪之用,泥土地的中央同樣設有爐子。

阿美族馬蘭社集會所建築

阿美族馬蘭社集會所建築

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族馬蘭社集會所內部

阿美族馬蘭社集會所內部

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
阿美族馬蘭社集會所內部2

阿美族馬蘭社集會所內部2

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
奇密社男子集會所

奇密社男子集會所

廚房

「廚房」為烹煮東西的地方,正是後來的稱法。從前無特別分出此空間,通常用灶來烹煮食物。有些社的炊事場獨立或增建於屋子的兩邊,但將煮食用的灶與睡眠的空間區隔開來,地板不舖設藤床,而是泥土壓實的,日人稱為土間。根據佐山融吉先生實地研究,太巴塱社大的家族皆有廚房的設備,而且有的會另建於家屋的附近,並與本屋分開。奇密社調查的案例述說為四面用茅草圍起的小屋,內部有灶和廚房用具,有時設有寢室(佐山融吉,1914)

穀倉

穀倉稱為「alili」,一般家屋的附屬建築皆有穀倉的設置,設置為存放稻米或小米的儲藏空間。佐山融吉先生(1914)也敘述了穀倉只能由女子去開門,男子不能碰。千千岩助太郎先生調查的穀倉唯一案例中有詳細標明尺寸與照片,長約為1.71公尺,寬0.84公尺,高約為0.87公尺。底下有防鼠石將穀倉墊約高0.75公尺,兩邊有木頭斜撐,放入穀物的出入口有門來防禦老鼠,四周牆壁是將竹子打扁,用黃藤綁起來所構成的。屋頂早期是由茅草舖蓋,後來日治有木板出現。穀倉作法以石頭架高作防鼠石,兩旁並多了木頭斜撐,增加其結構的穩定性。

傳統的阿美族太巴塱社穀倉建築

傳統的阿美族太巴塱社穀倉建築

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

佐山融吉先生(1914)在他調查的太巴塱社(中部阿美)之穀倉構造與北部阿美相同,一般要進入了本社才能看的到穀倉。內部設有用竹編改造的床台,上面可堆放一束束的小米穗。屋頂僅吊有小米二支,這一點與奇密社(現今花蓮縣瑞穗鄉奇美部落)之歷史口碑中所述及的相同。奇密社在行粟割收祭後,夜晚在頭目家舉行儀式,並赴火田地割取粟穗5支回頭目家吃,並留1至2支在粟收割完畢後要收藏穀倉時,將檳榔子結上而吊在穀倉以為除鼠之護符,同時也會唸一些咒語來求豐收及除鼠害。而粟收進穀倉時要舉行「mimaan」稻收之祭。奇密社與薄薄社、太巴塱社一樣,稱之為「alili」,另有米倉、粟倉皆與穀倉構造一樣(後來日治時有用木板建造的)。比較富有的會建立許多穀倉來象徵自己家的富有,所以會將稻米、粟、小米分在不同的穀倉存放(佐山融吉,1914)

豬舍

在阿美族的觀念裡,一個家園的領域範圍包含了其生產的功能,所以一個家能自給自足。故有畜養、耕種的行為發生。豬舍通常無牆,只用幾根木頭圍籬起來,上面覆蓋茅草,防下雨,通常會將豬舍設在離主屋較遠處,以防異味(黃貴潮,1993)。佐山融吉先生(1914)調查的奇密社,是用雜木所架設的小屋,設有籬牆與日本的豬舍差不多,有時他們會將此小屋的牆上架設木板,當做廁所來使用。根據黃貴潮先生說阿美族家有養豬的習慣,一般都養一隻或二隻,豬肉是用來祭祀與宴會需要。在舉行一些祭祀儀式時,會依年齡大小來分配肉食,祭祀團則是以年資長短來分肉食,而不依年齡大小來分(佐山融吉,1914)

雞舍

佐山融吉先生(1914)在他調查的太巴塱社與奇密社不同,而與北部阿美、南部阿美相同。奇密社則是將雞棚設在數尺高的柱子上面,主要目的是為了防狐狸侵犯。在臺東海岸部落,可發現一用檳榔樹幹當屋架,竹子打成片狀做牆,及以現代材料浪板當屋頂所搭成的雞棚,雞棚內部有架高的木板,無門。雞棚的周圍種植檳榔樹與果樹,旁邊另搭一簡單有屋頂的空間,來放置農具及用具。此雞棚位在家屋的側邊。

牛舍

阿美族人一般都養水牛,每家平均養水牛二至三隻,有些大家庭會養十幾隻以上,一般會用水牛來耕田,日後如有需要時會宰殺來吃。所以牛的多寡也可說是代表這個家庭的經濟能力。大部分牛舍無圍籬,將牛綁於牛舍的柱子旁。有的並無特定設置此建築,直接綁於大樹幹。通常設置位置也不會離主屋太近(黃貴潮,1993)

其他附屬建築

(一)臨時小屋

出外打獵時,因為離家太遠,而且一去就是好幾天,獵人們通常會搭起臨時的小屋,用來遮風避雨,晚上也可夜宿於此。

(二)田中小屋(田寮)

阿美族人通常會在田裡蓋一個簡單的小屋子,放置農具,中午或晚上也可在此休息睡覺。佐山融吉先生(1914)在敘述太巴塱社時,提到他們為了方便工作、避免來回奔波的煩勞,會在水田地建造小屋居住。並在得到父母親允許後移居水田地,有時也因此而開始分家。水漣社(現今花蓮縣壽豐鄉水璉部落)會用木材建小屋。

本主題引用及參考資料

  • 點閱: 18076
  • 資料更新: 2009/9/30 15:57
  • 資料檢視: 2009/9/30 15:57

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會