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建築類型

建築類型

布農族傳統建築類型包含了家屋及集會所,家屋之組成包含了主屋、附屬屋、工作屋、儲藏室與牲畜舍。而會所則未有文獻明確記載其平面與立面外觀,但多與頭骨架有關。

會所

布農族的傳統部落有會所,日人調查時並沒有做紀錄。民國之後,關於布農族會所之記載整理如下:

依黃應貴之研究,稱布農族人居住的區域其中在中部的原始住地因為「感受到人口過多土地不夠的壓力,為保護及對抗鄰近聚落與異族的侵奪…,甚至有類似青年會所的軍事組織出現。」(黃應貴,2006)

依佐山融吉關於出草習俗的記載,東埔社並沒有會所式的頭骨架,只有兩座無頂的高五、六尺,寬約12尺的方形頭骨架(佐山融吉,1914)

丘其謙於《布農族卡社群的社會組織》中提到:「卡社群人雖有三個政治中心,然而卻祇有兩個部落會所,一在阿魯散社,一在尬尼多安社。部落會所,他們稱為Odinunan,在阿魯散社的會所,長約12公尺,寬約15公尺。牆壁及屋頂皆用石板疊起來,牆上多口,開會時可自內部注視外面的動靜。屋之左壁及後壁各有三架,以放頭骨,人頭架的上面及旁邊,有插入牆內的木棍,上面放置獸骨。頭骨及獸骨放在會所的左後壁,此處牆壁插有許多短棍,其上放木板,成一層層木架,每架各排20個人頭,口朝外,山豬及少許山羊的下顎骨則掛於頭骨之左,亦以木插入壁中,每格掛30個獸骨,此外,沾滿獸毛的蜜糖塊,亦放在後壁上。他們出去作戰或獵到的頭骨,都將之放在部落會所裏。而部落中人狩獵得到山豬時,每人每年都要送一個豬下顎骨到會所中來」。

部落中人狩獵得到山豬時,每人每年都要送一個豬下顎骨到會所中來

部落中人狩獵得到山豬時,每人每年都要送一個豬下顎骨到會所中來

圖片來源:臺東縣海端鄉布農族文物館提供拍攝

在頭目幸金成16歲時,根據他所述,當時部落會所裏有人頭260個,獸骨3800個,頭骨架的下層空著不放人頭,而放一木匣,匣內盛發火器的袋子。頭骨架前設爐火,外出作戰、獵頭、狩獵在會所中過夜作夢占時,以此爐火燒飯。屋內靠後壁處放大床二張,用石板做成,約1公尺高,上舖月桃編成的席子。人字屋頂的二側,各開天窗三個,以為光線通入之路,天黑後則用石板放在插入地內的木頭上,上燒松枝以照明。

有關出草的記載,各支群下的社,在丹社群與巒社群均有所謂建成屋子的「頭骨架」。骷髏架放在一座小屋裏,外型無異於一般住屋,架子是靠在裡面與門口相對的牆壁上,用棍數支插在牆上,上排放削圓的木棍成架子,上置頭骨。而且在大社的不只內牆,左右兩邊側牆也設有五、六層架子。其實,這種放頭骨的屋子還不只放人頭骨,也同時放出獵回來獲得的獸骨。相對於上述的會所,這個成屋的骨架與之可說非常相似,認為二者是一樣的東西,卻被賦予不同的名稱(關華山,2003)

布農族家屋中會陳列所獵捕之獵物的骨頭

布農族家屋中會陳列所獵捕之獵物的骨頭

家屋

布農族的家屋可以分為三種型式,包括石板屋(主要類型)、茅屋、木竹混搭建之屋等。主屋單元平面大致成矩形,基地大都為正方形,前半部為庭院用,後半部蓋屋舍作為住家使用,住家樣式可以分為兩種。一為地平式,住家的內部與前院之間,並無高低地勢的差距;另一種為豎穴式,住家如果為石頭砌的石板屋,有的會將住家內部挖低,甚至連前院的前段也挖低(高雄縣政府原住民網站)

(一)石板屋

以板岩砌牆、蓋頂、鋪地,僅樑柱使用木材。在建築的過程中,先尋找石板的材料,大塊的石板用來堆疊成牆面,較薄的片狀板岩則用來作為屋瓦,窗戶與某些支樑利用木頭製成。屋瓦是一片一片的蓋在細細的木架上,不用任何鐵釘與鐵絲(行政院原住民族委員會東埔活動中心入口網)

布農族的家屋構造之一,有一前庭,進門後家中擺有兩張床一個灶,穀倉則放於更後面一層

布農族住家平面圖

根據千千岩助太郎繪測圖重新描繪

板岩石屋的形式上大致呈長方形。以門口及出入之走道的位置來區分,房屋之建造方式可分為橫長與縱深兩類,正門置於橫寬部份之正面。屋頂為兩傾斜面頂,屋基為方形,前半部作為庭院,後半部用以蓋屋,穀倉置於屋內成為家中建築的一部份(行政院原住民族委員會東埔活動中心入口網)

布農族傳統石板屋

布農族傳統石板屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族石板屋內部灶坑

布農族石板屋內部灶坑

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族石板屋之倉庫

布農族石板屋之倉庫

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
(二)茅屋

茅屋以木柱作為樑柱,以茅管並豎為牆,再蓋以茅草作為屋頂。有的房子會以板岩鋪地,以木板為牆,以茅草為蓋頂。

(三)木屋與竹屋

此種形式的房子是布農人較晚期才發展出來的,木屋的形式呈長方形,以較大的木柱為樑,小木柱作為牆壁,切割木板作為屋頂。竹屋則以較粗的竹子或木柱為樑,剖竹作為牆壁,覆以平鋪式屋頂(行政院原住民族委員會東埔活動中心入口網)

如前文提及,布農族居住地域廣,所以各地的取材也有所不同。取材的不同,也使各地住屋型式有一些差異,以下就各地之布農族房屋形式做介紹(張景舜,2006):

(一)梅山社住家

梅山社住家原建於高雄縣桃源鄉,為一橫向長條形的家屋。大門左右兩側各有成排的寢室,分隔為六個大小不一的空間,屋後左右兩側亦各有一間靠牆的寢室,共有八間寢室,可見其家族之龐大,根據日人千千岩助太郎的調查,當時此屋住有26人。穀倉呈長條形分佈於屋後,占了整個室內3分之1的空間,掛滿了小米與玉米,可見其重要性。爐灶在左、右兩側的牆邊,上方有窗戶,是照明的主要來源。以灶為中心的空間是家人用餐、閒聊的場所。主屋左側尚有一間附屬小屋,是儲放農具的空間。

布農族梅山社傳統主屋

布農族梅山社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
(二)卡內特灣社住家

卡內特灣社住家原建於南投縣信義鄉,利用平緩的傾斜地所建成,住屋外部圍繞高3公尺,厚1公尺的圍牆,從入口進去,右側是開放式的儲物間,左側仍舊是高聳的石牆。越過石牆才見得寬闊的前庭,四週以石板砌成凹字形的石垣,左側有一間工作室,門開向前庭。主屋前簷下有成排石板坐椅,主屋旁還有一間附屬的小屋,據日人千千岩的調查,這間是小孩子居住的房子。屋內穀倉不僅配置於屋後的三分之一空間,大門兩側亦各有穀倉一座。整個住家群的隱密性極佳,高聳的外牆具有防禦的功能。

布農族卡特內灣社傳統主屋

布農族卡特內灣社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族卡特內灣設傳統主屋之門口

布農族卡特內灣設傳統主屋之門口

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
(三)利稻社住家

屋主原居住於花蓮,西元1850年遷移至臺東,屋子位於海拔約1,000公尺之處,為一橫向長條形家屋。前庭與屋內均鋪石板,屋後背面壁以石砌成,側牆石砌至腰,上再築以木板,正面全由木板拼成,屋頂以檜木皮鋪面,再壓上石塊。運用了多種材質是此屋的一大特色。

屋頂上壓著石塊,是利稻社住家的特徵

屋頂上壓著石塊,是利稻社住家的特徵

圖片來源:臺東縣海端鄉布農族文物館提供拍攝
布農族利稻社傳統主屋

布農族利稻社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族利稻社傳統主屋內部

布農族利稻社傳統主屋內部

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族利稻社傳統主屋屋頂由檜木皮所舖設

布農族利稻社傳統主屋屋頂由檜木皮所舖設

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
位於臺東縣海端鄉布農文物館的利稻社住家

位於臺東縣海端鄉布農文物館的利稻社住家

(四)梅蘭社住家

梅蘭社住家原建於高雄縣桃源鄉,屋頂以茅草鋪蓋,四周牆壁由竹條整齊排列而成,再縛以竹片以增加強度。此屋規模很小,由一對年老的夫婦居住。室內配置與前述二間住屋相同,只是少了右側的床鋪。是比較晚期的建築。兩側的牆壁並沒有與屋頂緊密接合,上方留了一大段的空隙,且因竹材的長短不一而呈不規則的間隙,這倒有一個好處,讓室外的光線進來,增加屋內的亮度。

布農族梅蘭社傳統主屋

布農族梅山社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
布農族梅蘭社傳統主屋內部

布農族梅蘭社傳統主屋內部

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
(五)中心崙住家

中心崙住家原建於高雄縣桃源鄉,四週外牆以小塊的頁岩石板堆砌起來,屋頂用矩形石板鋪蓋。中心崙住家於較平坦的地面上,所以前庭沒有與戶外的空間隔開。屋外的左右兩側各放置了材薪及雜物。室內空間的配置與上述的住家相同,也是所有布農族家屋內部的格局。左側爐灶上有三層棚架,一、二層放置陶罐及食器,最上層堆放了許多小米,婦女們就近拿取作為日常食用。穀倉位於屋後,佔了室內空間三分之一。

家屋構造及其象徵意涵

布農人建築房屋有一定的步驟,包括卜地、蒐集材料、平地、立柱、架樑、蓋頂、築壁、建粟倉、修灶、修床屋、安門、鋪地與落成酒宴等。卜地是由預備建屋的男性家長,選定一地基後,先砍除一小方形範圍內的草,作為標記,然後回家看當晚的夢吉凶與否,若不祥,則易地再卜之。其次,建築家屋所需的材料與建築中所需的勞力,多半由建屋者的父系氏族與部落內的男性成員所提供。在布農人傳統的家屋構造中,有幾個部份是特別重要的(張景舜,2006)

  1. 小米倉:在布農的傳統文化中,小米倉是家屋建築中最重要的部份,也是一個家的主要象徵,沒有小米倉的房子只被稱為工寮,但即使有了小米倉之後,也必須存夠一年要吃的小米和下一年要播種的種粟之後,才成為一個不必依賴別人的獨立自主的家。因此,布農人相信小米倉不能讓外人進入,否則會造成該家的滅絕。
  2. 中柱:中柱是屋子中最重要的柱子,尋找這根柱子之前必須先加以夢占,如果夢到不好的夢仍去尋找材料,不但不能找到適合的木材,而且日後住在這間屋子內的家人還可能會出事。
  3. 家屋的內部空間有左、右之分,左邊比較重要。因此,家屋內部後面一排的臥室當中,最左邊的一間屬於家長居住,以控制小米倉的出入口。
  4. 家屋內有兩個灶,左邊煮人吃的東西,右邊煮豬吃的食物(這種區分在日治時代已不明顯)。族人相信左邊灶的火不能熄滅,否則家中男人出去狩獵時會出事。當家屋因人口增加必須擴建時,一定不能移動左邊的灶。
  5. 家屋構造中的屋頂與墓場都有家的象徵意義。以屋頂而言,根據衛惠林先生的研究,部落內殺人事件被害者的親族有向兇手之家報復並焚毀其家宅的權利,但被害者親族執行這項報復時,只能象徵性的燒毀家屋之屋頂。另外,在臺東霧鹿的研究,當地人禁止別家人爬上自家的屋頂,如有發生,則此人必須加入該家成為家中成員,否則對於當事人或這家人都會造成生命的威脅。當一個家屋開始埋葬家人之後,則這塊土地之後不能在用來作為其他家族的建地,只能從事農業耕作或狩獵(楊淑媛,1992)
  6. 傳統布農族人家屋的門為便於防禦通常設計很小,但卻是連接屋內與屋外,同時也是溝通屋內與屋外的孔道,未經允許,外人不能隨意進入。
  7. 布農族人的臥室實際上只是離地1、2公尺的「通鋪」,周圍的牆不高,很少會與屋頂銜接。這些臥室的形式都完全相同,當一個家屋中只有一對成年夫婦居住時,不管有幾個小孩,他們所住的臥室都不一定,直到家中有新的一對夫妻居住時,家長才會住進小米倉旁邊的臥室。
  8. 幾乎所有的布農族男人都知道如何選擇建材與建屋的技巧,他們蓋屋的技術相當簡單而實在,不重視建築的精巧與設備的好壞,對他們而言,家屋外觀的美麗與否並不是最重要的,最重要的是住在家屋內的成員能夠平安無事。
本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/19 11:23
  • 資料檢視: 2009/11/19 11:23

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會