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社群聚落與空間

社群聚落與空間

卑南族所居住的地區,自上古以來,就是一個多種族群接觸交會的處所。在這個地區的西和西南方,有排灣族和魯凱族。在臺東平原上和平原的南、北海岸,則有阿美族。在花東縱谷內,除了在平地上居住的阿美族和平埔族外,還有居住於中央山脈高山中的布農族。在臺東縣的東南海上,則有雅美族定居於蘭嶼島上。這些在地緣上與不同的卑南族部落彼此臨接的民族,在長久的歷史接觸發展過程中,使卑南族的部落,依其所在的地理位置,而產生了不同形式和內涵的涵化,或因敵對的關係而發展出單一部落特有的風貌(吳奐儀,2006)

卑南族所生存的生態景觀包括了海洋、河流、平原、山岳等,除了有平原上的肥沃土地,也有河灘上礫石遍布的荒原,還有雜草蔓生的河沼地帶,更有宜於住居的山坡地帶的多樣性生態環境,提供族人各式各樣的生活選擇。在居住文化上則發展出以石材建屋、行屋內葬的文化特質,然而在自然環境的影響下,利用土地資源的解決方式上,二大社群由於居處的生態環境不同,衍生出不盡相同的生活方式;如卑南社群則在肥沃的平原上採取定耕,以及部份山田燒墾的輪耕,並在農閒時從事大規模的狩獵經濟,而知本社群則是以部落為根據地,將人口分散開來從事山田燒墾的輪耕、游獵經濟模式(吳奐儀,2006)

關於部落的形成,通常由一個或幾個主要家系聚落所組成,雖然住家也有散居的狀況,但每個家系聚落除了有祖屋,還各自建有會所。所以,以祖屋為中心所成立的家系聚落,在共同信仰下,只要有共同維護生活領域的認知之下,不同血緣和來源的人也可能成為同一個家系。依此觀念,幾個不同家系,在共同信仰的驅使下也可能聚集在一起,於是為了維護一個更大的生存空間,卑南族的部落便由此產生。創社家系因為對於viruwa 信仰的精通與掌握,往往成為部落的領導,然而部落當中還有些次要家系,雖有自己的祖屋,但大部分沒有屬於自己的會所,成員們便會選擇自己喜歡的會所加入。因此,部落裡的秩序便依著這些主要家系的先到後來以及會所裡「年齡組織」的長幼順序建立起來,讓一個平均人口好幾百人的部落有效地運作(吳奐儀,2006)

關於部落範圍的空間認定可由 viruwa 的信仰中窺知一二,在祭儀之前,祭司和巫師的四方除穢儀式,或是經文中的「土地之神」、「部落境界之神」和「四方之神」,以及葬儀後的除穢儀式等等社會行為中,一再宣示部落的邊界。聚落的空間主要配置關係如下列所示(吳奐儀,2006):

(一)聚落邊界

卑南族的聚落以竹林為界,並留設有東西南北及西南等五門與外界交流,由於地處臺東平原,唯有靠人工種植的竹林以及防禦工事做為保護部落的措施。

(二)青年會所(公廨)位置

是建置在部落周邊入口上以注意來往進出的人。由於聚落地緣的關係,耕地和獵場都屬於地主領袖,所以在建置和使用方面則是以地域來劃分,成員方面是以家住地區為原則。

(三)經濟生產

每個會所各有其所屬之竹林、漁區、豬場、社外領土等公共財產,並有一ajauan(頭目)為此一單位的首領。部落周圍竹林分屬附近的公廨,漁獲的三分之一送漁區公廨做漁租,集體狩獵與集體捕魚收穫,則由各所屬公廨集體分配。

(四)祭儀場所

以祖靈屋為中心,不同的家系各自建造一個祭屋,以及依此結成祭團,每一祭團又有一所男子公廨,不過公廨除做為政治軍事功能外,並不作為祭儀的場地。

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/19 17:24
  • 資料檢視: 2009/11/19 17:24

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會