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建築類型

建築類型

鄒族的建築類型可以分成主屋、集會所、豬舍、雞舍與柴房等,最明顯的特色就是每個部落裏都會有一個大集會所(關華山,1982),鄒語稱之為Kuba,中文稱之為「庫巴」,是相當具特色的半圓頂型茅草建築。

主屋

南鄒(分佈於高雄縣桃源鄉一帶)與北鄒(分佈於嘉義縣阿里山鄉)主屋的形式大致相同,但北鄒因人口較多,其主屋的規模比南鄒較大,內部的擺設及設施也因地域性的不同而略做調整。鄒族的主屋呈縱深平面之單室空間,獨特的橢圓形平面為最早鄒族家屋之原型,矩形平面是後來才發展出來的,屋舍的出入口多位於兩短邊。

鄒族達邦社傳統主屋

鄒族達邦社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
鄒族達邦社傳統主屋內部圖

鄒族達邦社傳統主屋內部圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
鄒族達邦社傳統主屋屋頂

鄒族達邦社傳統主屋屋頂

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
鄒族來吉社傳統主屋

鄒族來吉社傳統主屋

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
鄒族來吉社傳統主屋屋頂

鄒族來吉社傳統主屋屋頂

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝
鄒族來吉社傳統主屋內部圖

鄒族來吉社傳統主屋內部圖

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

主屋內以中柱為中心,利用四根或兩根柱叉綁縛成為家屋之中柱,藉以支撐最高棟脊,並與邊柱共同承斜樑,支撐起龜甲型對稱屋頂,其上覆以大量芒草,作為導引雨水之用。主屋屋架會隨平面增大而增高增擴,使用木材也相對增長,主要是因為屋坡必須保持一定之洩水坡度,且屋簷也必須保持一定高度,以確保室內採光品質。

主屋內部之灶多設於中央柱旁,其周圍家屋中主要的活動空間,鄒族人視灶以外的空間為「角落」。灶為三塊長方形石頭擺成三角形所構成,置於家屋中央,灶上方之交叉主柱會綁結上橫向的竹子,設置竹製吊棚及衣物架,利用爐火將穀物或衣物加以乾燥。火終年不熄滅,若火在家屋尚未廢棄前熄滅,則被視為不詳。除了烹煮食物、乾燥小米之外,火爐尚可在氣候嚴寒時取暖,維持家屋內的溫、濕度,並達到驅蟲與照明的功能。家中人口眾多時,家屋太大,可設兩個灶,人多無寢台可臥時,亦會在灶旁鋪上月桃蓆就寢。灶周圍亦是工作的場所,家族成員多在此製作農具或狩獵工具,也在灶邊從事編織工作,閒暇時會圍在灶邊唱歌,或由長老講述部落傳統故事。

屋內寢台早期不靠牆,以茅桿三面圍閉,一面開門。到了日治中期,則多沿牆設置。且因鄒族的家屋建於泥土地上,所以鄒族人會以細竹做為骨架,編織上芒草的莖桿作為床台,鋪於人字形的木架高台上,高約30 公分,其上再覆一層茅草、月桃蓆或是獸皮供作睡眠之用。已婚夫婦則會在寢台邊再圍以芒草桿編織側牆,並設置茅莖造之單開門扇作為私密空間。

鄒族穀倉多設於主屋之內,於主屋後入口沿牆面或獨立設置,另亦有將穀倉設於田舍中,穀倉主體以芒草桿編織而成。穀倉主要的存取口位於上方,並覆以芒草桿製成的蓆子,用以存放收成的成束穀物。族人從旱田收成成束穀物,置於家戶空地曝曬後,便存放至主屋內之穀倉。存放時由穀倉上方開口置入,每日食用量則是取自穀倉的側面開口。另為防鼠害,鄒族人會墊以卵石與原木,將穀倉架高於地面(關華山,1982)

鄒族之穀倉通常設於主屋之內

鄒族之穀倉通常設於主屋之內

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

鄒族家屋通常設有三個入口,正門多設位於東側,由於近正門屋內側牆設有獸骨架並放置武器,所以忌諱女性進出。後門多位於西側,是禁止男子進出的,而與後門同一側又另設一偏門,但不具門扇,專為是女性出入餵養家畜之用,且於偏門外之簷下空間,置有煮豬食之灶,同時這也是男女幽會的門徑(小島由道原著、中研院民族學研究所編譯,2001)

鄒族家屋構造之一,有兩個出入口,屋內有三張床、兩穀倉及一個灶

鄒族住家基本平面圖

根據千千岩助太郎測繪圖重新描繪

天神降臨之所-Kuba(庫巴,男子集會所)

庫巴是鄒族重要的精神象徵,也稱為男子集會所、公廨,或是聖所。在現在重建的庫巴,可以看到類似「女人勿進」的字樣,由於鄒族是一個父系社會,只有成年男子才可以從庫巴的正門進入,這樣的傳統到今天也始終屹立不搖。

鄒族的每一個大社均會有一處男子集會所-庫巴

鄒族的每一個大社均會有一處男子集會所-庫巴

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

鄒族原本以氏族為單位,從玉山向西呈放射狀開始流浪遷徙的生活,約在西元1600年前搭建庫巴,結束流浪開始部落的生活。鄒族部落組織因此趨於牢固,庫巴乃成為部落的核心象徵。傳統中,鄒族的經驗傳承都在庫巴中進行,每個男子從11、12歲開始,就必須離開氏族家屋,男女分居,住在庫巴裡學習狩獵及戰爭的各種生活技能、漁獵技巧,或是聆聽部落長老講述部落的古老歷史、氏族戰爭,以及狩獵冒險的故事。

族人們相信庫巴是眾神降臨的地方,因此許多重要的祭典都在這舉行,像是戰祭、團結祭、成年禮等,於是庫巴就成為族中最神聖不可侵擾的地方。過去,庫巴中央的火視為神聖之火,終年燃燒不斷,族人相信是天神所賜,代表族人生命。

相傳是戰神帽冠飾物的木槲蘭,是戰神認識的標誌,因此在庫巴屋脊和階梯兩側都種著神花以接引戰神,主祭者要經常注意神花的生長情形,如果枯死或長得不好,都是戰祭是否舉行的重要指標(汪明輝,2005)

鄒族各社之庫巴所形式以北鄒為代表,南鄒因人口較少,常加以簡化。北鄒的庫巴建於部落中央,為杆欄式無壁建築,面積約24平方公尺,以直徑約20公分之原木為柱,周圍立柱14根,中間兩根為中柱,上覆以四面傾斜之茅草屋頂。室內鋪設竹、藤排或木板圍地坪,離地高約2公尺,地坪至屋簷高亦2公尺,地坪至中柱頂端為4公尺高,屋面呈長方形,縱深兩面為出入口,以木梯上下(小島由道原著、中研院民族學研究所編譯,2001)

庫巴一側於木竹地坪上設有一處藤編之寢床,作為青年夜宿之用。庫巴中央則設火爐,爐火終年不滅,爐上設有竹或藤架。庫巴內亦具部落全體之象徵物,即敵首籠與火具箱。敵首籠是社內共同收藏頭骨之處,是舉行首級祭的祭祀場所,北鄒將頭骨收藏於藤籠裡,置於庫巴之一角。南鄒則以藤條繫吊於會所的屋頂。火具箱則是放置出草或祭祀中之生火法器以及戰士之護身符,其置於火爐上方之藤架(中研院臺灣史研所,2006)

涼亭

涼亭在鄒語稱作hufu,是分享的起點,少了大社庫巴的肅穆莊嚴與禁忌重重,小社的涼亭顯得相當輕鬆活潑、平易近人,它是小社族人的歡樂場所,不分男女老少,所有關於快樂的事物都可以在此分享。鄒族的涼亭屋頂堆疊層層的茅草,涼亭中懸吊著小米、趕鳥器、背籃及禽尾羽等裝飾。

雞舍

鄒族人將生計活動配置至於以石垣界定出的各家戶範圍內,因主屋正門僅供男子進出,女子則以後門或後面的偏門作為餵養家畜之專責工作之出入口,故而雞舍、豬舍、釀酒房等女性活動空間配置於後院。

雞舍平面形式呈方形,其構造以竹子為主幹,茅草桿編織為牆,其上覆以竹片或茅草,並編織竹片為門,門上設有門栓。白天放其自由活動,夜間則會將門栓拴上。雞舍內會放置穀草,作為母雞產卵、孵卵之用。亦另有成錐形竹編的雞籠。

豬舍

鄒族豬舍位於家戶後院,在主屋後門有一簷下空間,用以放置烹煮豬食之灶。豬舍本身以四根原木為支架,三面則以細原木繫於支架上,出入則以木板或原木柵欄為限。因後院所畜豬隻為「家豬」,鄒族男子只能獵取、碰觸山野的「山豬」,故鄒族男子平時並不會涉足於後院。

田野間的構造物

除了部落內的建築,在野外的耕地、獵場、漁區等地方,也散落著瞭望台、獵寮、竹橋等構造物。一般耕地邊常會設置瞭望台,族人坐在裡面,透過引線拉動竹製趨鳥器,發出聲響以趕走覓食之野鳥。

在漁區有時為了跨越溪流的需要,鄒人會以粗壯之麻竹為材料,搭建竹橋。竹橋的形式有兩種,一為大型拱橋,另一為簡易的直跨牆。拱橋是利用麻竹本身的韌性及彎曲時的預力,來抵抗河水之衝擊。直跨橋則利用竹子本身的韌度,將樹根竹子綑紮在一起,以增加強度,抵抗更多壓力。

獵寮則是一種不固定的臨時構造物,隨著狩獵動線,適時隨地搭設,多半會選在有緩坡為靠背的地方為屏障,可以防止夜晚有野獸從背後襲擊。

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/19 11:27
  • 資料檢視: 2009/11/19 11:27

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會