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建築類型

建築類型

邵族的傳統建築類型,可以區分成五類,包括家屋、會所、lalu島(光華島)沿岸的穀倉、少年鑿齒後休養屋及祖靈屋(關華山,2004)

家屋

邵族人早期居住在外石印聚落的傳統家屋主要是以日月潭週遭一帶的當地樹種如烏心石樹、亦校樹…等等為建築材料,屋頂為二坡水、單室、主要大門出入口位於山牆面,房屋構架以烏心石樹,由九根柱及三條桁木所組成,外牆以箭竹、芒桿,內牆以箭竹、月桃等材料編織成雙層牆,生活起居空間與農事穀倉間一起設置於家屋內。

邵族室內 本圖由陳奇祿於民國44(西元1955)年1月攝

邵族室內 本圖由陳奇祿於民國44(西元1955)年1月攝

圖片來源:國立臺灣大學人類學系

邵族的家屋通常是由主屋、家禽(牛棚)間…等構成居住單元,主屋為一單室的長方形平面,室內的泥土地坪稍微高於室外地面,外牆四週泥土砌石塊以區份室內外範圍。每個家屋都融合了起居及農事的複合功能,穀倉設置於家屋室內,出入門入口位於山牆面的中柱右側,每棟家屋開有一扇主要大門及1至2扇小門,另外室內平面空間尚包含有小孩寢床、老人寢床、父母寢床、火坑、穀倉…等等。

邵族家屋 本圖由陳奇祿於民國44(西元1955)年1月攝

邵族家屋 本圖由陳奇祿於民國44(西元1955)年1月攝

圖片來源:國立臺灣大學人類學系

邵族的主屋為長向,以平面分為左半邊及右半邊,主屋的左半邊空間功能以從事農事活動,穀倉位置於主屋的左後段;左中段放置農具及一塊大石板供舂米用途,祖靈籃懸吊此間,部份族人的主屋會於該處開一扇小門,左前段放置待晾乾、處理之農作物。

家屋右半邊為生活起居的空間,前段大門處為父母睡的寢床,後段為孩子寢床,火坑位於二寢床之間此處並開一小門,此處設有專供老人休憩及睡覺小寢鋪,每戶使用的火坑為1至2個不等,供家人烤火、炊事、聊天…等之起居空間。火苗終年不熄,以邵族倫理次序而言,愈年長者愈靠近火坑。

家屋的主結構系統皆以木材為。一般主屋山牆面僅3根立柱、3根椽仔(直樑),側牆也同樣3根立柱。屬大家族人口數眾多者,山牆面則開至5根立柱、5 根椽仔(直樑)。再因氣候條件,通常中脊高度4公尺左右、二旁屋簷壓的很低約1.8公尺至2公尺,所以側邊的小門(窗戶)高度也僅約1公尺左右。

家屋的牆壁方面,屋外牆面以箭竹和芒草桿編織成雙層牆,主要功能是為了防止冷風吹入室內不具承重功能;室內寢床的隔間亦是以箭竹及月桃葉編織成雙層牆,其功能亦是防止冷風吹入寢床內。

家屋的屋頂方面,直線二坡水的形式,中脊高達4公尺,二旁脊高度約1.8公尺至2公尺,坡度大可迅速排泄雨水。屋頂的蓁草必需每四年加蓋一次,因其重量有相當的程度,所以支撐屋頂的結構有3層,其一是『椽仔』(直樑),二是以材筍仔跨於椽仔上方的『s go』,其間距45公分密度相當高,也是主要支持屋頂重量的結構,三是以箭竹及芒草桿排放於s go上方之『老鼠走』(供老鼠走動之路徑,以防老鼠破壞屋內設備),間距15公分至18公分 主要為防止屋頂上的蓁草釘入屋內。

會所

有關邵族會所的文獻只有兩處,另有一張可能的照片。清代頭社有位童生名莊士杰,寫了一份《頭水社化蕃採訪資料》,內中有文句來記述會所:「男子無妻者同造一大茅亭,就其中建一通眠之床。至夜間,無妻者同住其所安眠,表其名曰公廨,南北番皆如斯,又一名曰『瑪璘寮』。」此處南、北番指布農族與泰雅族。布農族其實並非各部落均有會所。泰雅族有望樓,兼具男子會所之作用。但其稱呼似乎都沒有「瑪璘」寮。倒是更南邊的鄒族大社有高架、大茅草頂的男子會所,稱為庫巴(「庫巴」的詳細介紹請參閱鄒族篇)。

另一文獻是楊南郡伊能嘉矩的《平埔族調查旅行》中的記述(伊能嘉矩於1896年7至10月曾進行平埔族的實地勘察),他於1896年9月來到水社湖,住過卜吉庄(當時為漢人居住)、石印社,並走訪了頭社。伊能嘉矩提到:「部落有一種公廨,蕃語叫做Varin。公廨的大小差不多是每邊兩間(12尺),是由原木支撐的3尺高木屋,木板上鋪有藤席,高床上的茅頂低垂,進屋後無法站立於其上,也沒有牆壁,空蕩蕩的。公廨是專供單身男子夜間睡覺的地方。高床下面的空間放雜物。也常充作牛舍。」此段文字不但印證了上文獻的名稱及功能,還更詳細的記述了其形貌。

就目前邵族既存的老照片來看,似乎顯示有會所的影像的只有一張,也就是鳥居龍藏1900年5月到邵族水社所拍攝的九張照片中的一張。這究竟是何社,並沒有直接證據。在右邊的一棟房子,山面內凹並沒有牆,反而看到有高架的床,側邊倒有直立茅草桿結成的牆。房子寬度與深度由於照片很暗,無法確切判斷。但與伊能嘉矩文字之描述,至少也有七、八分的應合,顯示出會所真實的構造與大體形貌。可是除此之外,再也沒有別的相關資料了,甚至邵族是否有年齡組織或進行軍事訓練的文獻均缺乏(許木柱、鄧相揚,2000)

穀倉

這是指族人尚居住在拉魯島時所建的穀倉。使用8枝或10枝長且粗的竹子插在水底,竹子的上端露出水面,就在上面搭一小房作為穀倉。將穀子放在裡面,無須擔心被老鼠偷吃,且可防火。

依訪談耆老,的確證實了穀倉的設立。部落耆老口述道:「我們以前住在拉魯時,晒乾的粟都貯放在穀倉,穀倉都建於岸邊水中,用八枝或十枝很長很粗的竹子插在水底,竹子的上端露出水面,就在上面搭一小房作倉,這樣把穀子放在裡面,就不會被老鼠偷吃去了。」除了防鼠,其實也防火。

但當族人移出拉魯島之後,便未見有沿水岸建穀倉的作法。似均已設於家內,如唐美君所述。石森櫻訪談現今耆老於舊石印社的住屋,穀倉亦在屋內,但其形式構造為何尚無法確定(關華山、石森櫻、陳秀珠等,2004)

少年鑿齒後休養屋及祖靈屋

邵族現今尚有一項很重要的祭儀建築存在,就是舉行豐年大祭時,需要蓋「祖靈屋」,約於8月5日至同月11日輪流在高或陳長老家門口埕由女祭司及年輕人共同興建一個臨時性的「祖靈屋」(關華山、石森櫻、陳秀珠等,2004)

其構造形式之情況大約如下,它是一個用木頭做支架綁結的二坡三面牆的小屋子,約3×4或4×5平方公尺。屋頂與牆均用竹子編成,並鋪蓋大片綠色荷葉、芭蕉葉,使整個小屋子綠意盎然。入內中央以一鐵鍋生火,正面牆掛一錦毯,日月盾牌擱在牆腳,並置一酒醰。入口門楣縛以驅邪的艾草,並掛上五穀食物及獸骨等。

邵族舉行擴大的豐年祭時,8月4日需建臨時性的「祖靈屋」,位置在兩位鑿齒師陳姓、高姓家宅前廣場興建。它是由族人合力取木料、竹子、茅草桿,木料做成屋架,屋頂先用鐵皮,以防雨,再鋪茅草(菅蓁)。牆也是用青茅草桿由竹子綁在木架上(關華山、石森櫻、陳秀珠等,2004)

究竟此「祖靈屋」從何而出?以往並無人追究。楊南郡譯註伊能嘉矩的《平埔族調查旅行》中以及唐美君均沒有記述到此「祖靈屋」。但是兩位均述及擴大的豐年祭時,在高長老家門前建一供鑿齒後少年、少女居住復原的小屋,只不過二人給的名稱不同,一是Kunsoan;一是Há‧nuŋ。而後者與現今的「祖靈屋」的稱呼相同。依伊能嘉矩所描述的「少年小屋」之構造材料—新砍的木頭搭建,與現今所見的「祖靈屋」並不完全相符。但均輪流築於鑿齒師家門口埕上。以前社中老人尚要持「火坑灰」祈禱,求祖靈庇護,這些火坑灰是用來給小孩子抹治齒齦的。鑿下的牙齒則埋到孩子自家的大柱子之下,鑿完的孩子都集在Ha‧nuŋ,由巫師以粟一束祭祖靈。晚上社中男女青年到廣場跳舞娛神,稱為smaj‧la,鑿過齒的孩子在一旁坐席觀看。之後每日均住宿在Ha‧nuŋ,家人送食物過來,直到豐年祭完畢。「邵族鑿齒之俗廢之已久,作者在調查時觀察,二十餘歲者多未經鑿齒。」而伊能嘉矩在19世紀末探訪邵族時,在頭社尚見到Kunsoan。如此說來「少年小屋」應是在日治初以及日治末,約1938年之前廢弛的。然而何時又再以「祖靈屋」重新出現,均不得知曉(唐美君,1958)

為什麼特別看重少年鑿齒的成年禮。這需要注意到邵族人重視孩子的文化態度。此種態度特別表現在農作儀節裡孩子所扮演的角色。在最初開始的「播種祭」,三月初一日,各戶主要帶著「孩子一名上山做象徵性之播種。」高長老報導說:「前幾天我們各家便在山上準備了一塊小田,供今日小孩舉行播種儀禮之用…帶到山上去的孩子從7、8歲到14、15歲都可,不過必須還沒有吸食過煙草的…因為我們信煙草有害作物,所以種子必須經由未曾接觸過煙草的手播種下去…如果自己家裡沒有適當的孩子,則可借用近親的子女。」、「上山的大人與孩子,這一天一整天不可吃鹽,違則作物將會枯死。」(唐美君,1958)在此祭中,先生媽的禱詞也提到:「…要使我們添丁,使青年能看管家園…請賜小孩平安…。」(李亦園,1958)

附屬建築-牛棚

西元1900年期間,居住在tarinkuan舊社的邵族人,當時即與外族往來相當頻繁,此時期已罕有傳統的狩獵活動,而且生活型態已經轉變為農業活動。此時期,邵族人生活所建造的空間以主屋為主外,另則是農耕生活使用的牛棚,其他的家禽包括豬隻、雞、鴨等,皆放任於家屋周遭並無設置固定處所。

建造牛棚並無固定的規範及定位,通常皆建於自家後方,或者族人聚落週遭所耕作的範圍一帶。其構造以木材為主,包括漆樹、肉桂樹、赤烤樹…等等。從前的聚落週遭盛產漆樹,漆仔格筆直又漂亮,但樹汁的漆酚有毒性,對人體皮膚有紅腫、痛癢的刺激性,另外肉桂樹和赤烤樹材種容易蛀蟲,較無耐久性,邵族人不以此類樹種為主屋建材而當作牛棚建材使用。

牛棚的建築相當簡易,平面矩形約2.5公尺×3公尺,高度約1.7公尺至2公尺。主要結構為4支主柱,四週無須豎立牆面,屋頂為直線二坡水型式鋪蓋蓁草,此規格的牛棚可容納兩頭牛(關華山、石森櫻、陳秀珠等,2004)

本主題引用及參考資料

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  • 資料更新: 2009/11/19 11:55
  • 資料檢視: 2009/11/19 11:55

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會